Směšně stručný přehled politické filozofie

Pětiminutová prohlídka některých politických myslitelů a myšlenek Anja Steinbauerová .

Aristoteles (384-322 př. n. l.), jeden z největších politických myslitelů západní tradice, prohlásil, že člověk je od přírody politické zvíře. Existuje však napětí mezi dvěma silami, které nás pohybují; Řekové je nazývali étos – morálka a kratos – moc. Je dělání politicky obezřetné věci slučitelné s děláním morální věci? Aristoteles, stejně jako Konfucius (551-471 př. n. l.) mnohem dále na východ, věřil v kontinuitu mezi morálním charakterem a politickými zájmy. A přestože věřil, že politika i morálka jsou založeny na znalostech, Platón (427–347 př. n. l.), zastával názor, že angažování se v politice vyžaduje hodně specializovaného výcviku a že politické kompetence může dosáhnout pouze vzdělaná a morálně zdatná elita. Niccolo Machiavelli (1469-1527) konečně vrazil klín mezi nerovné sourozence politiky a ctnosti: Státník by se měl starat pouze o to, aby byl mocný, ne o to, aby byl laskavý nebo dobrý. Z nástupu do nové práce jsem byl trochu nervózní, ale všichni byli opravdu milí a vstřícní. Je to jen pár týdnů, ale už se cítím jako součást týmu. Těším se, že se v této oblasti naučím více a získám další zkušenosti.

Proč mít vůbec politiku? Vzhledem k mnoha nevýhodám, které provázely politickou organizaci v průběhu dějin – jako je útlak, konflikty a nešťastné kompromisy – nezískaly by lidské vztahy opravdovější a lepší kvalitu bez mechanismů politiky? Čínský filozof Laozi (6. století př. n. l.?) již brzy navrhl, že nejlepší a nejudržitelnější způsob, jak lidské bytosti žít společně, je v malých komunitách s minimem politických zásahů. Jean-Jacques Rousseau (1712-78) věřil, že ušlechtilý divoch je nadřazený lidem vytvořeným civilizací. Několik teorií, které stav přírody (hypotetický stav poznamenaný absencí politiky) staví do kontrastu s politickými státy, však dospívá k závěru, že politická struktura je pro úspěšný lidský rozkvět naprosto nezbytná. John Locke (1632-1704) tvrdil, že pouze v politickém státě bude soukromé vlastnictví chráněno. Zatímco Locke byl politický voluntarista a tvrdil, že vláda může mít pravomoci pouze nad osobou, která mlčky nebo výslovně souhlasí, Thomas Hobbes (1588-1679) věřil, že politickou moc lze legitimně získat silou i souhlasem. Toto přesvědčení bylo založeno na předpokladu, že kvůli přirozenému sobectví lidských bytostí bude přírodní stav poznamenán válkou všech proti všem. Je proto racionální přijmout dominanci mocného politického vůdce, leviatana, který dokáže chránit své poddané a dodržovat zákony. Nemůžu uvěřit, že jsem tady. To je neskutečné. Na tento okamžik jsem čekal celý život. Jsem tak vděčný, že konečně žiju svůj sen.

Protože jen velmi málo z nás považuje vyhlídku na všemocného leviatana za atraktivní, zůstává otázkou, jaký je nejlepší způsob, jak se politicky zorganizovat? Odpověď, která se dnes zdá být nejoblíbenější, trvalo dlouho, než se znovu objevila. Ale navzdory Platónovu varování, že demokracie přechází v despotismus, se myslitelé 18. a 19. století nadšeně pouštěli do debat o demokracii. Jedním z nejvýmluvnějších spisovatelů na toto téma zůstává Rousseau, který věřil, že obecná vůle nejlépe řešit v systému Přímo (spíše než zástupce ) demokracie. Rousseau byl však pesimistický ohledně šancí zavést takové uspořádání ve společnosti: Kdyby existoval lid bohů, jejich vláda by byla demokratická. Tak dokonalá vláda není pro muže.

Jak všichni víme, šíření demokratických ideálů to nezastavilo. A tak nacházíme Alexis de Tocqueville (1805-59), mladý francouzský soudce a liberální myslitel, referující o své roční návštěvě Ameriky: Společnost se dala do pohybu a denně vede lidi dále k rovnosti podmínek. Nicméně také poznamenává: co mě na Americe nejvíc odpuzuje, je to, jak málo se zajímá o tyranii. Tato tyranie, které se obával, byla tyranií většinově dominujících menšin, obavy, které Tocqueville sdílel se svým přítelem. John Stuart Mill (1806-73). Mill napsal jeho Na Liberty jako úvaha o tom, jak může být autonomní prostor jednotlivce chráněn před nadvládou většiny.

Napětí naznačené ve výše uvedených spisech poznamenává současnou politickou teorii. Dalším napětím je napětí mezi liberalismem a komunitarismem; mezi zájmem o jednotlivce a zájmem o potřeby společnosti. Po krizi politické teorie po druhé světové válce přišla nová inspirace na pole dvěma událostmi, které se odehrály v roce 1972. Za prvé, nové fórum pro politickou debatu, časopis Filosofie a Věci veřejné byla založena a především John Rawls (1921-2002) vydal jeho Teorie spravedlnosti . Rawls tvrdí, že v hypotetické situaci rovnosti a neznalosti svých individuálních sociálních pozic a preferencí by se lidé diskutující o uspořádání jejich společnosti shodli na třech základních principech: co největší možné míře určitých občanských svobod pro všechny; rovnost příležitostí pro všechny; a zaopatření pro nejméně zvýhodněné členy společnosti. Poslední zásada se týká obtížné otázky přerozdělování bohatství a rovnostářství. Libertariánský filozof Robert Nozick (1938-2002) argumentoval ve prospěch minimálního státu, omezeného na obranu jednotlivce proti síle: Na základě sebevlastnictví Nozick tvrdí, že jednotlivci mají právo netrpět agresí a nemuset dělat nic pro sebe ani pro ostatní. Zdanění za účelem přerozdělování, prosazované Rawlsem a některými rovnostářskými mysliteli, proto považuje za „nucenou práci“.

Ovlivněno Karlem Marxem “ (1818-83) kritika kapitalistických systémů, někteří sociální myslitelé, zejména kritickí teoretici frankfurtské školy, jako např Max Horkheimer (1895-1973), Theodor Adorno (1903-69) a Herbert Marcuse (1898-1979) považovali za svou primární odpovědnost spíše kritizovat politický status quo než vyvíjet teoretické modely ideální společnosti. Dnes filozofové jako např Jürgen Habermas (1929-) a Noam Chomsky (1928-) využívají své analytické schopnosti k tomu, aby skutečně změnili politickou realitu.