satyagraha
Grant Bartley se zaměřuje na síly historie prostřednictvím opery Philipa Glasse o Gándhím.
Tvoří dějiny velké síly nebo velcí muži a ženy? Teorie historie propagovaná Thomasem Carlylem (1795-1881) říká, že velcí lidé (pro něj hrdinští muži) určují běh událostí. Ale je to spíše tak, že průběh sociálního a kulturního vývoje je určován nesmiřitelnými silami působícími ve společnosti a kultuře masově, jak tvrdili Hegel, Marx a další? Chci, abychom tuto otázku zvážili s pomocí Mahátmy Gándhího, Anglické národní opery a moderního skladatele Philipa Glasse. Jsem vyčerpaný. Pracoval jsem celý den a stále mám tolik práce. Nevím, jak to zvládnu zbytek týdne.
Gándhí přes sklo symbolicky
Nedávno jsem viděl Glassovu operu Satyagraha (1979) v Anglické národní opeře poblíž Leicester Square v Londýně. Glassovu hudbu možná znáte z filmu Koyaanisqatsi (1982). Jeho interagující melodické linky, založené na sadách tří tónů, se postupně připojují a vystupují z intenzity ve vlnách různé turbulence, někdy klidových a někdy vybuchujících ve frenetických refrénech: jeho charakteristický zvuk je sluchovým ekvivalentem vody kaskádovitě proudící podél řeky ve vírech a víry. V Satyagraha tento orchestrální příliv poskytuje prostředí pro vokály v sanskrtu, jazyce starověkého hinduistického písma, Bhagavadgíty, zatímco epiteta nebo přísloví z Gíty jsou promítány vysoko na zeď v pozadí. Myslím, že Glass zamýšlí tok své hudby napodobovat rytmy historie, protože povaha a účinky toku myšlenek historií jsou jeho tématem v Satyagraha. Chce ukázat souhru kulturních a společenských sil, na které naše životy tančí, a jak takové síly mohou vytvořit velkého muže, jako je Gándhí. Byl jsem tak naštvaný, když mi můj šéf řekl, že musím pracovat pozdě. Řekl jsem mu to a pak vyrazil ven.
Opera se týká pouze výseku Gándhího života, když pracoval jako právník v Jižní Africe. Ani tento kus Gándhího života není prezentován v chronologickém pořadí. Opera je spíše strukturována tak, aby upozornila na symbolické nebo duchovní aspekty Gándhího boje.
Gándhí konfrontující duchy lidového mínění
JEDEN satyagraha – sbor ENO, Alan Oke Donald Cooper 2013
Jedním z motivů celé opery je, že zde působí větší síly, než jsou snadno patrné v detailech života. Kulturní a ekonomické síly působící na společnosti utvářejí zkušenosti lidí a ovlivňují jejich mysl. Tyto mysli pak vytvářejí myšlenky a politiky, které jsou aplikovány na přímé sociální a ekonomické aktivity, ať už jde o každodenní život nebo nepokoje a války – a tyto fyzické podmínky a události se také vracejí zpět do kultury a nevyhnutelně ji přetvářejí. Tento cyklus zpětné vazby je historií jízdy motoru dopředu.
Tyto společenské a kulturní síly jsou v této inscenaci zastoupeny obřími papírovými nebo proutěnými loutkami. Na jednom místě v opeře spolu bojují, možná představující indické a západní myšlení v konfliktu; v jiném bodě představují obři z novin ducha lidového mínění. Všechno v inscenaci je symbolem širšího významu toho, co se děje, od scén, přes kostýmy až po hudbu. Opera začíná symbolicky, Gándhí ležící uprostřed jeviště leží prostata a poté se zvedne, když se k němu z pozadí probouzejí lidé v hadrech. Toto jsou chudí a vyvlastnění, kteří vycházejí do světla, které vrhá Gándhího poselství. A první scéna prvního aktu evokuje bojiště, kde v Bhagavadgíta Král Arjuna dostává od Krišny morální pokyny. To je symbolem Gándhího duchovního boje, který v satyagraha je přinejmenším dvojí: boj v něm samotném, stát se tím, kým potřebuje být, aby byl účinným nástrojem spravedlnosti; a boj za spravedlnost pro Indy v Jižní Africe – sám o sobě předznamenává budoucí boj Indie za nezávislost.
Gándhí byl nakonec katalyzátorem pro dosažení nezávislosti Indie, ale je důležité, že se opera nazývá satyagraha ne Gándhí . ' satyagraha “ je jméno, které Gándhí dal své technice odporu proti útlaku, a znamená „síla pravdy“. (Ačkoli jeho metodou byl nenásilný protest, Gándhí nechtěl svou techniku nazývat nic tak pasivně znějícího jako ‚pasivní odpor‘.) Opravdu, pravda dělá mít sílu, protože omyl nebo podvod poskytují společnosti neuspokojivé a nestabilní základy a falešné základy musí oslabit, když jsou podrobeny silnému zkoumání. To lze opakovaně pozorovat v historických bojích za svobodu, od odhalování nepravd, na nichž bylo otroctví založeno, po zvyšování povědomí proti nepravdám ospravedlňujícím odepření hlasů ženám. Glassovým záměrem tedy není jednoduše Gándhího ztvárnit, ale využít jeho život k úvahám o působení síly pravdy v sociálním boji. Následuje můj výklad režisérovy interpretace výkladu Philipa Glasse o životě Gándhího. Vykládejte si to, jak chcete!
Médium pro pravdu
Tři dějství této opery se jmenují ‚Tolstoj‘, ‚Tagor‘ a ‚Král‘. Leo Tolstoy, básník Rabindranath Tagore a Martin Luther King, Jr., představují pro Glasse minulost, přítomnost a budoucnost – alespoň z Gándhího perspektivy – síly pravdy. Ve skutečnosti se každý z nich objevuje v pozadí ve svých příslušných aktech.
Po nastavení klíčového významu dílu s ohledem na duchovní bitvu, kterou je Gándhího boj prezentován, jsme převezeni na Tolstého farmu v Jižní Africe. Tolstoy Farm byla idealistická komunita založená Gándhím poblíž Johannesburgu. Zde od roku 1910 pěstoval svou politiku mírového odporu. Název farmy ukazuje vliv muže, kterému Glass připisuje minulost, na Gándhího satyagraha . Scéna je scénou setí a sklizně, která zároveň symbolizuje ušlechtilost rolnického života, jehož prosazováním je Tolstoj známý, a sklizeň Gándhího myšlenek, která má přijít.
Gándhí zapaluje plameny změny
JEDEN satyagraha – Alan Oke, sbor ENO Donald Cooper 2013
Pro Glasse je farma také místem, kde Gándhí získává svou odolnost vůči účelu. Jeden předpokládaný citát zní: Svět není pro pochybujícího člověka a obecně se zde citáty týkají očištění myšlení, protože právě na Tolstého farmě Gándhí rozvíjí a upevňuje své etické myšlení: na čem záleží, je prospěch mas. Zde, když Gándhí začíná slyšet hlas lidu, vyhýbá se svým západním šatům, což symbolizuje jeho vyhýbání se západním předpokladům. Následuje podobné hromadné převlékání lidí kolem něj. Potom se lid vizuálně i sluchově sjednotí, seskupí se jednotným hlasem, jako by chtěl říci, že síla pravdy se soustředí, když lid mluví jedním hlasem, prostřednictvím jednoho muže. To představuje protest proti jihoafrické legislativě potlačující tamní Indiány.
V aktu II, „Tagore“, se nejprve vrátíme v čase do roku 1896, abychom viděli lidi v západním (kolonialistickém) hávu, jak čekají na Gándhího. Hudba se zrychluje, aby udržela krok s hněvem davu na jeho kampaň za práva Indů, zatímco v pozadí obří novinové loutky ztělesňují síly tisku a gigantů obchodu. Gándhí je obecně odmítán západním názorem. Do roku 1906: noviny tečou, což naznačuje, že indický názor se mění. Indický názor byl také název Gándhího jihoafrických novin, které publikovaly satyagrahan zásady. Odtud do roku 1908, kde je Gándhí mezi lidmi, kteří vycházejí s lampami v bílém, symbolizujícím očistu. Gándhí nese pochodeň a na jeho příkladu Indové hází osvědčení o registraci, která je opravňuje žít v Jižní Africe, do kotle uprostřed jeviště. Gándhí je zapálí, což také symbolizuje zapálení ohně revoluce.
Akt III mimo jiné představuje budoucnost boje za pravdu. Během celého uzákonění v popředí pochodu vedeného Gándhím v roce 1913 v soucitu s utlačovanými jihoafrickými horníky je Martin Luther King Jr v pozadí a přednáší svůj projev „I Have A Dream“. (Zdá se, že mnoho skvělých životů zahrnuje pochody, kupodivu.)
My vězte, že Gándhí i King uspěli ve svých cílech za cenu svých životů. Král zde ale symbolizuje budoucnost síly pravdy, která si nadále razí cestu ke svobodě lidstva. Prostřednictvím tohoto srovnání Gándhího a Kinga představuje Glass mírumilovné, ale důrazné trvání na pravdě jako prostředku změny jako největší Gándhího odkaz lidstvu.
Na konci opery Gándhí nejprve symbolicky vzhlédne ke Kingovi; pak káže chudým o přetrvávající síle pravdy – zdá se, že to přihlížejícímu publiku naznačuje otázku: „Co musí síla pravdy zpochybnit? náš současnost a budoucnost?‘ Člověk by se mohl inspirovat k otázce: ‚Co historie vyžaduje mě ?‘ Takže bych řekl, že je to konečné poselství satyagraha je, že budoucnost je v vaše ruce.
Síla dějin
Co nám tedy může tento výsek ze života Gándhího říci o spojení mezi silami a lidmi, kteří tvoří dějiny?
Stejně jako tok řeky nebo Glassovy hudby může být interagující tok myšlenek a událostí na jakémkoli místě a čase v historii klidný nebo turbulentní, podle toho, jaké kombinace sociálních, ekonomických a kulturních faktorů tehdy a tam působí. Musíme si však uvědomit, že síly, které prostřednictvím kultury a společnosti působí na jejich přetvoření, existují psychologický síly, pokud působí prostřednictvím lidských zkušeností a formují lidské touhy. Jak tato opera dokonale ilustruje, tyto síly proto mohou působit na mysl toho správného jedince, aby se z něj stal efektivní vizionářský vůdce, otřásač základů – to, čemu se říká ‚velký muž‘ nebo ‚skvělá žena‘. Základním vzorem je, že skvělí lidé se objevují v dobách historických turbulencí a jsou zušlechtěni stresem vytvořeným touto turbulencí, aby katalyzovali změnu, kterou samotná turbulence ukazuje, že je potřeba. Je to kulturní evoluční reakce na potřeby okolností, chcete-li.
Gándhí a král
JEDEN satyagraha – Alan Oke, člen Skills Ensemble Donald Cooper 2013
„Historickými turbulencemi“ mám na mysli víření myšlenek a událostí k vytvoření trvalého období potíží. Tyto potíže pokračují, dokonce se zintenzivňují, pak vyvolávají povědomí o základních problémech kultury nebo společnosti, které je vytvořily, tím, že se postaví proti zásadním pravdám, které si citliví lidé uvědomí. Zvláštní morální citlivost některých konkrétních lidí také znamená, že si udržují morální rozhořčení, díky kterému mohou tváří v tvář mnoha překážkám vyvinout rozhodnutí potřebné k upřesnění a dosažení vize změny. Potřebují kombinaci citlivosti a tvrdohlavosti, aby byli tou správnou osobou pro tuto práci.
Zůstaneme-li tedy u metafory turbulence, šablonou pro rozvoj velkého člověka je to, že jejich zážitky v turbulentních událostech je probudí k falešnosti v centru a pohánějící zmatek a naléhavosti změny, kterou to představuje. Pokračující krize vrhá tuto potřebu změny do stále ostřejší úlevy, dokud citlivý, ale zarputilý člověk není přinucen k porozumění, jehož prostřednictvím může přinést změnu, která začne problém řešit. Dalo by se říci, že sociální, ekonomické a kulturní síly lidského života vytvářejí okolnosti, které ždímají velké lidi jako neviditelná ruka ždímající hlínu z obří trubky. Tok dějin tedy neurčují sami velcí lidé, ani historické síly. Síly spíše vytvářejí podmínky, jimiž je člověk stvořen nebo přinucen k velikosti, a tato osoba pak zase tyto podmínky mění. Jinými slovy, síly dějin vytvářejí lidi, kteří tvoří dějiny .
Myslím, že toto je obecný vzorec pro vznik velkých historických postav, včetně například Martina Luthera Kinga Jr. a Nelsona Mandely. Tato šablona je vykreslena skvěle satyagraha , kde Glass ukazuje sociální a kulturní tlaky, které začínají z Gándhího dělat „velkou duši“ (význam jeho titulu „Mahátma“). v satyagraha , turbulence je boj Indů za spravedlnost v Jižní Africe. Jak vzdorují oficiální nespravedlnosti, represe jsou stále tvrdší a Gándhí – citlivý na nespravedlnost do té míry, že se stal právníkem – je nucen zdokonalit své chápání toho, jak proti ní bojovat.
Jak to Glass vykládá, Gándhí je veden k hledání sebeočištění, kterým se odpoutá od strachů, sobeckých tužeb a malicherných křivd, které nás odcizují jeden druhému. Jsou to všední rozptýlení od jeho vyššího účelu, který nakonec dozraje v ideál indické emancipace. V tomto Glass představuje Gándhího jako médium pro pravdu, která je objevena odvrácením se od materialismu a hledání postavení: pravdu, že jde o falešné cíle, nebo v nejlepším případě pouze povrchní. A pro Glasse je hlubokým cílem Gándhího očisty usnadnit lásku k lidem prostřednictvím lásky k Bohu (Krišnovi nebo Brahmovi). Prostřednictvím této lásky, kde podle citátu na zdi z Bhagavadgíta , nepřítel a přítel jsou vnímáni jako podobní, Gándhího vůle může jednat čistě prostřednictvím lásky k lidem. A díky tomu se Gándhí může stát nádobou, která může přijímat, pak znovu vysílat, a tím uspokojovat potřeby lidí. Poeticky řečeno, když se člověk vyprázdní, stává se lidem, a tak ať se lidé stávají člověkem. Pak ať se lidé sjednotí a zapálí plamenem očištěné vize člověka.
Očištění jeho mysli je životně důležité, protože jen tím, že se Gándhí osvobodí od statického každodenního myšlení, může jasně vidět svou vizi, která mění historii. Jeho získání odolnosti prostřednictvím stresu ze sil historie je stejně důležité, protože pouze vytrvalostí může velký člověk dosáhnout svého velkého cíle. Stejně dobře ilustrované dokonce v satyagraha Vzhledem k malému průřezu Gándhího životem je dosažení jakéhokoli hlubokého sociálního nebo kulturního pokroku zatíženo překážkami, způsobenými především setrvačností vlastních zájmů. Mocnému establishmentu se líbí věci takové, jaké jsou, a ti, pro které je jakákoli změna ztrátou, se vždy budou snažit zabránit změně společenského nebo kulturního paradigmatu. To je další princip radikální historické změny. Je to zde demonstrováno tím, že Gándhí je očerňován tiskem, napadán davy a často vězněn (britskými) jihoafrickými úřady. Gándhího potenciál být velkým mužem se naplňuje pouze proto, že tento pokračující odpor neoslabuje jeho připoutanost k pravdě a spravedlnosti, ale naopak upevňuje jeho odhodlání a vyjasňuje jeho vizi, zvyšuje a zostřuje její sílu.
Umělecké dílo
satyagraha je celá zpívána v sanskrtu a Glass během představení nedovoluje zobrazovat překlady s tím, že čistý zvuk stačí k vyjádření síly dramatu. Na papíře se to může zdát umělci příliš uspokojující, ale zjistil jsem, že má pravdu: skutečnost, že jsem nerozuměl slovům, neubírala na zážitku. Nebo, bez ohledu na sémantiku, vnímejte symboliku!
Aby bylo umění skvělé, je nezbytná buď univerzálnost, nebo hloubka předmětu. Glassova opera má jistě obojí. Přesto v konečném hodnocení jakéhokoli uměleckého díla, efekt je vše : jeho hodnota musí být posuzována podle síly jeho emocionálního a intelektuálního dopadu na publikum. satyagraha podněcuje představu o možnostech týkajících se přemísťování dějin – jaký hlubší efekt by mohlo mít umělecké dílo? Blahopřeji tedy Philipu Glassovi za vytvoření díla s takovou hloubkou a šířkou vize a Anglické národní opeře za to, že jej předvedla tak mocně a krásně.
Nad vchodem do Victoria and Albert Museum, muzea designu v Londýně, je motto: Dokonalost každého umění musí spočívat v úplném splnění svého účelu (Sir Joshua Reynolds). Jako výraz síly pravdy bych řekl, že produkce ENO satyagraha splnila svůj účel energicky . Pokud jde o mou úvodní otázku: ‚Tvoří dějiny velké síly nebo velcí muži a ženy?‘ – tato otázka představuje stejně falešnou dichotomii jako otázka: ‚Vytvářejí velcí umělci nebo velká témata velké umění?‘
Grant Bartley je redaktorem Filosofie nyní . Jeho kniha zvažuje revoluce v historii, Metarevoluce , je k dispozici prostřednictvím Amazonu. Můžete si jej ochutnat kliknutím na odkaz O aplikaci Filosofie nyní domovská stránka.