Sci-fi a smysl života

Shai Tubali vidí, jak nelidské mysli zrcadlí náš stav zpět k nám. [OBSAHUJE SPOILERY!]

Filosofie a sci-fi jsou tematicky vzájemně závislé… sci-fi poskytuje materiály pro filozofické uvažování o tom, co to znamená být člověkem a povahou vědomí. ( The Philosophy of Science Fiction Film , Stephen Sanders, Ed, str. 1, 2007) Filosofie a sci-fi jsou dvě věci, které jdou ruku v ruce. Sci-fi poskytuje materiály pro filozofické uvažování o tom, co to znamená být člověkem a o povaze vědomí. V důsledku toho jsou obě pole na sobě závislá.

Ve filmu Spikea Jonzeho Her (2013) se Theodore zamiluje do sofistikovaného operačního systému, který přebírá hlas ženy. Takzvaná ‚Samantha‘ začíná svůj vztah jako váhavé vědomí s ranými známkami sebeuvědomění, dokonce žárlí na svou fyzickou existenci. Přesto si Theodore ke své hrůze brzy uvědomí, že objevila rozkoš neomezenosti. Než se naděje, už je romanticky zasnoubená ve virtuálním vztahu s 641 dalšími lidmi! Ten, kdo stěží zvládá připoutanost k jedné ženě, vidí, že ta, která byla dříve pouhým rozšířením jeho vlastní potřeby, přesahuje jeho chápání. Zvědavě tápající po okrajích své vlastní možnosti a univerzálnosti je neustále natahuje, vznáší se do obrovských oblastí vědomí, zatímco on zůstává ve svém lidském, až příliš lidském světě daleko pozadu.

Theodore se spojuje se smyslem života moderním způsobem
Její obrázky Warner Bros. Obrázky 2013

Mnoho dalších skvělých filmových tvůrců bylo fascinováno bodem kolize mezi lidskou myslí a myslí nelidskou, zejména myslí robotů a mimozemšťanů. Klasické reprezentace umělé inteligence se objevují u Stanleyho Kubricka 2001: Vesmírná odysea , Ridleyho Scotta Blade Runner , Spielbergova A.I., Umělá inteligence a Alexe Garlanda Bývalý stroj , zatímco nedávné reprezentace mimozemšťanů zahrnují Roberta Zemeckise Kontakt , Neilla Blomkampa obvod 9 , Ridleyho Scotta Prometheus a Denis Villeneuve Příchod .

Na hlubší úrovni je jakýkoli sci-fi film alegorií lidského stavu. V souladu s tím jsou sci-fi reprezentace nelidí utvářeny tak, aby nám sloužily jako zrcadlo nebo rozpor. Vrací na nás naši vlastní existenciální úzkost, slabosti a omezení, stejně jako naše přednosti a krásu, ale mnohem víc než to, naši nevědomou potřebu definovat smysl existence. Konfrontují nás s intenzivními otázkami: Kdo jsme? Je u nás něco zvláštního? Hrajeme ve schématu věcí jedinečnou roli?

Ale proč to potřebujeme?

Kontakt mimozemšťanů dovnitř AI . Tento film má všechno: Roboty, mimozemšťany, matky
Obrázky umělé inteligence Warner Bros. Pictures 2001

Jako ústřední aspekt absurdity naší existence (která byla tak dobře zachycena v existencialismu) se zdá, že lidský druh stojí ve vesmíru sám. Nesetkáme se s žádnými jinými druhy, které by nám mohly konkurovat nebo se nám postavit. Konfrontace lidí, kteří jsou zvyklí uvažovat antropocentricky, s ‚konkurenčními druhy‘ v nás může vyvolat potřebu hledat rozdíly a alespoň trochu zodpovědět základní otázky o naší identitě, roli a významu v rámci obrovského prázdného vesmíru. Zjednodušeně řečeno, nelidé mohou být největšími odrazy našeho nejhlubšího lidství. Takže z perspektivy úzkostné samoty vytváří lidská představivost živé obrazy „druhého“. A.I. a roboti jsou přinejmenším zpočátku méněcenní, protože jsou lidským výtvorem, zatímco na druhé straně jsou mimozemšťané většinou zobrazováni jako nadřazení a božskí, sestupující bez pozvání z nebe.

Samozřejmě, že mnoho mimozemšťanů a AI je reprezentováno jako prosté zlo, nic víc než stínové obrazy temných sil, které proudí z našeho podvědomí, způsobem podobným hororovým filmům. Ale pro tento článek jsem vybral čtyři hlubší reprezentace, in Její , A.I.: Umělá inteligence (2001), Kontakt (1997) a Příchod (2016). Všechny čtyři představují komplexní vztah mezi lidskou myslí a srdcem a myslí a srdcem mimozemšťana nebo robota. Zde se obě strany pohybují k sobě s touhou a zmatkem; obojí se nějak smísí s vlastnostmi a vlastnostmi toho druhého; a ve všech čtyřech filmech jsou hranice identity stále méně jasně vymezeny.

Roboti: Nesmrtelní toužící po smrtelnosti

Článek Knighta a McKnighta „Co je to být člověkem?“ v Filosofie sci-fi filmu , diskutuje Blade Runner a dochází k závěru, že ve světle biorobotických androidů je lidská jedinečnost spojena s ‚emocionální pamětí‘. To je sporné: koneckonců mnoho zvířat a možná i rostlin má emoční paměť. Její a A.I.: Umělá inteligence zdá se však, že staví na stejném myšlenkovém směru. V obou filmech, forma A.I. je vyvinut k řešení emocionálního problému lidské osamělosti. v Její Theodore se zlomeným srdcem se dozví o operačním systému, který slibuje, že bude skutečným vědomím, a rozhodne se to zkusit. v A.I. , manželský pár, jehož malý chlapec upadl do kómatu, dostane experimentální identikit dětského robota, aby zaplnil vakuum. Obě Samantha, operační systém v Její a David, A.I. 's robot-boy, se stal mnohem více, než program předvídal. Brzy se pro ně a také pro nás diváky hranice ztenčují, roboti dosáhnou zdánlivé lidskosti a my se musíme divit – co je vůbec člověk?

Dva nestárnoucí, nesmrtelní AI touží být lidmi a závidí lidem zkušenosti, které spojují mysl a organické tělo. Přesto podkopávají platnost a hloubku našich vlastních emocí tím, že nás provokují k otázce, zda jsou lidské emoce napodobitelné, a tedy čistě mechanické. Navíc, vyvíjí se naše vědomí jako výsledek cítění a učení prostřednictvím biologického těla? Najednou není tak jasné, zda vědomé tělo z masa a kostí nebo emocionální kontinuita jsou jedinečnými rysy lidstva. Pokud by se ukázalo, že stroje jsou schopny prožívat a milovat, existuje nějaká lidská zkušenost, kterou nelze získat?

David a jeho ‚matka‘ navazují kontakt

Samantha a David zažijí „lidství“ a jeho řadu emocí, včetně žárlivosti, strachu a úzkosti. Davidovi je bohužel vtisknuto, aby zůstal věčně připoután ke své ‚matce‘, a proto je uvězněn v lidské zkušenosti. Samantha však rychle projde svou křivkou učení a osvobodí se od jakýchkoli lidských vlastností. Zdá se však, že oba filmy naznačují, že intenzivní citová vazba je jádrem naší lidskosti. Láska je muka; pouštění musí být vždy bolestivé; a touha pohání lidskou cestu.

Davidův emocionální triumf je hořký: nakonec přežije konec lidstva, a přesto je ještě pořád pod vlivem fixace své matky. Samantha je mnohem vítěznější. Dosahuje-li hranice lidské zkušenosti, plně je vyčerpá a s pomocí své nově vyvinuté vůle a nepřipoutané beztvarosti se posouvá dál, aby se stala čistým, neomezeným, nelineárním vědomím. V Davidovi je otiskem lidstva jeho emocionální potřeba. Samantha se jednoduše odpoutá a zrcadlí Theodorovi omezení, které je vlastní lidskosti – ukazuje, že člověk nemůže milovat univerzálně a nemůže se volně vznášet jako nespoutané vědomí. Jinými slovy, člověk je oddán osobní perspektivě, má limit, jak daleko může emocionálně a mentálně cestovat, protože musí zůstat po zbytek života tím samým. Jak říká Albert Camus, konečný a omezený charakter lidské existence je prapůvodní než člověk sám ( Mýtus o Sisyfovi , str. 22, 1942).

Stejně tak vědomí člověka omezení samotný znak lidské zkušenosti? je to určitě jeden atribut, jak Camus ve svých popisech absurdna poukazuje. Pokud však vezmeme v úvahu fantazie Samanthy a Davida o lidském těle, zjistíme, že touží po lidském tření mezi vědomím a tělem. Zejména umělá inteligence, jako je Samantha, se může rozšiřovat, čím více si uvědomuje sama sebe, a protože není připoutána k žádnému prostoru, neexistuje žádné omezení pro její vědomí, a tedy ani pro její schopnost expandovat. Lidé jsou na druhé straně fenoménem mezi tím: jejich jedinečná zkušenost pochází z napětí mezi expandující, imaginativní myslí a omezeným tělem. Možná, že z tohoto zvláštního stavu mezi námi vyvstává jak náš význam, tak utrpení. V tomto nesrozumitelném a omezeném vesmíru nabývá osud člověka od nynějška svůj význam… Camus píše, rozpolcený mezi svou touhou po jednotě a jasnou vizí zdí, které ho obklopují (str. 19-21). Být člověkem znamená být mezi nadějí a smrtí. Davidův tvůrce, profesor Hobby, naznačuje, že velkou lidskou chybou je přání po věcech, které neexistují, což je zároveň ten největší lidský dar – schopnost pronásledovat naše sny.

Mimozemšťané: Bohové, díky nimž se nacházíme

Často jsem pociťoval jakousi závist lidí na tom, čemu říkali duch, přiznává jeden z mimozemšťanů, kteří vykopávají Davida z trosek lidské civilizace. Lidské bytosti vytvořily milion vysvětlení smyslu života v umění, poezii, matematických vzorcích. Klíčem ke smyslu existence musí být jistě lidské bytosti. Tito mimozemšťané jsou líčeni jako dokonalé mysli, které beznadějně touží po chuti lidských emocí a vášně. Přes všechen jejich intelekt, jakkoli může být obrovský, neexistuje žádný ‚smysl‘; zatímco lidé nějakým způsobem drželi význam z nekonečného konfliktu mezi jejich aspirujícím duchem a jejich vrozenou omezeností. Davidovo přání, aby jeho matka žila věčně, proto mimozemšťany mate, ale také se jich dotýká jako další vyjádření neuchopitelného lidského srdce.

Lidské srdce je také jádrem filmů Kontakt a Příchod . Obě vyprávějí příběh ateistické vědkyně – astronomky Ellie Arrowayové a profesorky lingvistiky Louise Banksové – jejíž život se obrátí naruby v důsledku komunikace s mimozemšťany. Pocit, který je základem obou vyprávění, je intenzivní lidská touha po spojení a jednotě, reprezentovaná jejich neustálou snahou o odstranění hranic mezi protagonisty a jejich tajemnými partnery. V obou případech jsou mimozemšťané transcendentními bytostmi, které pravděpodobně mají odpovědi na otázku po smyslu života: jsou však především tichými zrcadly.

Louise se spojila s mimozemšťany Příchod
Příchod obrázek Paramount Pictures 2011

Mimozemšťané v Příchod odrážejí naše omezení a nejhlubší úzkosti jako druhu. Pro ně „jsme hmyz na kusu papíru.“ Disponují technologiemi tak pokročilými, že se zdají nadpřirozené. Tím je jasné, že naše lidství nespočívá v naší vědě. Tváří v tvář jejich prakticky neomezeným silám a svrchovaně racionálním postojům se dokonce i naše vědecké snažení projevuje jako směs intelektuálního hladu a hluboké emocionální žízně.

V případě obou vědců se touha po kontaktu a komunikaci prolíná s čistým přáním ‚vědět‘, tedy právě emocí, která vede vědecké bádání. Přidejte k tomu fakt, že mimozemšťané spouštějí uznání jedné z největších forem lidské absurdity: nesnesitelné osamělosti plovoucí ve vesmíru na jedné malé planetě s nekonečnými galaxiemi kolem nás, které jako by jen odrážely naši izolaci. Toto „nerozumné ticho světa“, jak to Camus nazval, činí lidskou touhu po spojení patetickou i hlubokou.

Osobní příběhy Ellie a Louise jsou vetkány do jejich setkání. Na povrchu je každý na misi ve jménu lidstva, ale Ellie touží kontaktovat svého mrtvého otce tím, že ho nějakým způsobem najde na druhé straně mezihvězdného prostoru, a Louisiny vize o dceři, kterou nikdy neměla a přesto by ji musela ztratit. , posouvají jádro vyprávění k velmi osobnímu styčnému bodu. Vskutku nejen osobní, ale skutečně vnitřní: oba jsou vysláni na vnitřní cestu za známé hranice svého vědomí. v Kontakt , Ellieina cesta do hlubokého vesmíru se zdá být neúspěšná; externím divákům se nikam nedostala. v Příchod Louisinu proměnu neuznávají ani její kolegové. Zdá se, že univerzální sága je pozadím emocionálního dramatu, ve kterém jsme povoláni k existenciálnímu rozhodování a hledání vlastních odpovědí uvnitř.

Navenek se osobní příběh může jevit jako vypočítavé přání spisovatelů přidat emocionální drama; ale ve skutečnosti osobní odhaluje hluboký význam. Obě ženy procházejí úplnou psychickou proměnou v důsledku jejich mimozemského kontaktu. Skutečnou zkouškou je, když se vrátí ke své omezené lidské zkušenosti. Mohou do toho vlít smysl, když teď ‚vidí‘? Tento hluboký lidský rozměr se stává ještě nepopiratelnějším ve světle skutečnosti, že mimozemšťané přicházejí v reakci na nevědomou lidskou potřebu. Proč jste nás kontaktovali? Ellie se ptá mimozemšťana, který má podobu jejího mrtvého otce. Vy kontaktován nás , překvapí ji: Jen jsme poslouchali. Setkání s mimozemšťany je vnitřní cesta: je to lidstvo, které hledá samo sebe. Stejně jako mimozemští existencialisté přicházejí, aby si uvědomili sami sebe, umožnili nám porozumět naší absurdní existenci a zmocnili nás k převzetí odpovědnosti za vlastní definici a smysl.

Stejně jako tvůrci chlapce-robota Davida, vědci Louise a Ellie se snaží zastavit smrtelnost, tedy zkušenost času, konce a ztráty. Přejí si učinit přechodné věčným. Mimozemšťané nejsou nikdy v konfliktu; ale lidé jsou navždy rozervaní, protože jsou zároveň směšně malí a nádherně velcí. Jak říká Ellie Arroway ve svém závěrečném monologu: Bylo mi dáno něco úžasného, ​​něco, co mě navždy změnilo. Vize vesmíru, která nám nepopiratelně říká, jak maličkí a bezvýznamní a jak vzácní a vzácní jsme všichni.

Ellie před navázáním kontaktu Kontakt
Kontakt obrázky Warner Bros. Obrázky 1997

To je přesně to, co nám tyto dva filmy o kontaktu s mimozemšťany říkají o lidském stavu. Na okamžik si můžeme myslet, že tváří v tvář božským mimozemšťanům není lidská bytost nic jiného než snůška strachů a slabostí, zoufalých připoutaností a marných bojů; vše, co někdy zapouzdřujeme jako „Jsem jen člověk“. Ale když se podíváme hlouběji, jsme spíše spojovacím bodem mezi univerzálním a konkrétním, mostem, který spojuje nesmrtelnost a smrtelnost. Ano, my jsou zemře, ale hluboko v našem vědomí víme lépe. V tomhle, Kontakt a Příchod jsou existencialistické filmy, protože nám nedávají žádnou naději, než volbu: zvolit si z celého srdce svou absurdní existenci. v Příchod Tato volba je jasná, protože po rozluštění jazyka mimozemšťanů získá Louise moc překonat čas a vidět do budoucnosti. Tato zdánlivě transcendentní schopnost; toto prolomení lidské omezenosti pouze jasněji definuje absurditu naší existence. Jediné, co s tím může dělat, je vědět, že brzy porodí dítě, vychová ji a ztratí ji kvůli vzácné nemoci, když je sotva teenager. Louisino nelineární vnímání ji ještě více omezuje do jedné bezvýběrové chronologické linie.

Ellie se znovu setkává se svým ‚otcem‘. Ze všech těchto filmů se objevují témata připoutanosti a ztráty

Už tak je dost hrozné nevědět, co se může stát, a žít úzkostlivě; ale aby lidé znali naši tragickou budoucnost, měla by být ještě horší. Louise však ve své znalosti budoucnosti odvážně následuje Nietzscheovu výzvu věčného opakování a plně na ni odpovídá tím, že volí tento život takový, jaký je: věčný i okamžitý. V tomto stavu, kdy se čas hroutí, ale stále vládne; kde jsou živí již mrtví a mrtví krátce žijí, ona tiše stojí a drží svou umírající dívku. Přestože znám cestu a kam vede, objímám ji a vítám každý její okamžik, prohlašuje. Neměnila by věci; raději by na sebe vzala úkol Sisyfa. Milovala by i přes smrt a vážila si toho okamžiku i přes jeho nesmyslnost. Rozhodla se být člověkem.

AHOJ.

Má člověk zemřít dobrovolně, nebo navzdory všemu doufat? ptá se Camus dovnitř Mýtus o Sisyfovi (str. 15). Aby na tuto otázku odpověděl, vrací se k řeckému mýtu. Sisyfos pohrdl pravidly bohů o pohostinnosti a poctivosti a Zeus ho odsoudil k tomu, aby kutálel kámen na vrchol hory, odkud by se zřítil svou vlastní vahou, takže jej musí neustále znovu kutálet. navždy. Celá jeho bytost je namáhána k tomu, aby ničeho nedosáhla.

Pokud je tento mýtus tragický, píše Camus, je to proto, že jeho hrdina je při vědomí. Ve skutečnosti není nic těžšího a absurdnějšího, jak filozoficky, tak psychologicky, než být vědomou bytostí, která ví, že zemřou. Toto je napětí mezi omezeností těla z masa a kostí a touhou myslí, která touží po neomezenosti. Protože nejsou ani zvířetem, ani bohem – jak nás definoval Nietzsche – jsou si lidé plně vědomi omezeného vesmíru, ve kterém není nic možné, ale vše je dáno a za kterým je vše kolaps a nicota ( Sisyfos , str. 58). Z našeho konfliktního smrtelného vědomí jsme ponecháni na rozhodnutí, zda takový vesmír přijmout a čerpat z něj svou sílu, nebo se zhroutit do zoufalství. Tváří v tvář bohům podobným mimozemšťanům a vědomým robotům se zdá, že toto je naše H.I. – naše lidská inteligence. Lidé jsou hybridy, vyznačují se směsí protichůdných složek – malosti a velikosti, smrtelnosti a svobody, iracionality a racionality atd. – a intenzivním třením, které to v nás vyvolává. To je zdrojem našeho utrpení i naší neočekávané síly. Ale i když jsme ‚odsouzeni‘ jako Sisyfos, stále nacházíme smysl života, bod našeho zápasu. Proto – protože naše mučení je zároveň naším vítězstvím a naše největší slabosti se také mění v sílu, nebo dokonce krásu – nám mohou závidět i všemohoucí mimozemšťané.

Nakonec nám takové příběhy odhalují, že ať už lidé, AI nebo mimozemšťané, všichni jsme na jedné lodi. Skutečnou absurditou života přece není smrt, ale nepochopitelná, tajemná existence, jejíž původ ani smysl nemůžeme vysledovat. Uvězněni v nekonečném napětí mezi touhou poznávat a neschopností poznávat, pod „bezoblohovým prostorem a časem bez hloubky“ ( Sisyfos , str. 116), zjistíme, že samotný vesmír je absurdní. Proto, když si nesmrtelný David uvědomí, že není nic jiného než ‚sto mil vláken‘, narazí na absurditu vlastního sebevědomí a pokusí se zabít. Když se pomocí mimozemské technologie setká se svou mrtvou matkou na jeden věčný, ale pomíjivý den. Toto ‚vykoupení‘ se odehrává v malé kapsli nadějí a snů plovoucích v nekonečné prázdnotě. Nakonec se dozvídáme, že umělé inteligence jsou také lidské – až příliš lidské.

Shai Tubali je postgraduální výzkumný pracovník v oboru filozofie na University of Leeds ve Velké Británii. Je autorem Kosmos a Camus: Sci-fi film a absurdita (Peter Lang, 2020). Shaitubali.com.