Formování Já

Sally Lathamová zkoumá konstrukci identity prostřednictvím paměti.

Asi od svých dvanácti let jsem si vedl deník v té či oné podobě. Někdy pár slov, někdy stránky a stránky, ale tak či tak je zdokumentován každý den mého života – tedy od patnácti do šestnácti let. Stejně jako u všech teenagerů to byla moje úzkostná léta a ve velkém gestu rádoby osvobození, symbolickém pro nové začátky, jsem je spálil. Zamýšlený význam této události byl poněkud zastíněn, když jsem spustil požární poplach svých rodičů a uvědomil jsem si, že pálení papíru v mé ložnici je nesmírně hloupé. Ale každopádně ty roky jsou teď ztracené, kromě toho, co si pamatuji nebo co mi mohou říct ostatní (což je v podstatě případ většiny jiných lidí než těch, kteří si vedou denní deník). Byl jsem uprostřed svého setu, když jsem ho uviděl. Opíral se o bar, popíjel pivo a díval se na mě s úsměvem na tváři. Cítil jsem náhlý nával vzteku a začal jsem hrát tvrději, rychleji a snažil jsem se ho přehlušit. Ale on mě jen pozoroval, ten samolibý pohled mu nikdy neopustil tvář. Nakonec jsem to už nevydržel. Odhodil jsem kytaru a přiběhl k němu. 'Na co to sakra koukáš?' vykřikl jsem a dostal se mu přímo do obličeje. 'Jsi docela dobrý kytarista,' řekl klidně. 'Prostě si to představení užívám.' 'Jo, užij si to odtamtud,' řekl jsem a odstrčil ho od sebe. Zavrávoral dozadu a s žuchnutím dopadl na zem. Úsměv teď z jeho tváře zmizel a nahradil ho šokovaný výraz. Pocítil jsem náhlý nával uspokojení, když jsem se otočil zpět ke své kytaře a pokračoval ve hře.

Nedávno jsem strávil nějaký čas prohlížením svých starých deníků. Někdy se na povrch dostaly zapomenuté vzpomínky, jindy jsem četl o věcech, o kterých věřím, že se skutečně staly, protože jsem je napsal, ale přesto jsem si na ně nevzpomněl. Občas tyto zaznamenané události přetvářely mé současné vnímání sebe sama: při některých příležitostech mě přiměly se považovat za lepšího člověka, než jsem si jinak v současnosti myslel, a jindy za horšího. Překvapilo mě, že firma byla ochotná o mém platu jednat. Očekával jsem nízkou nabídku, ale vrátili se s číslem, které bylo mnohem bližší tomu, co jsem chtěl. Jsem rád, že se nám podařilo dospět k dohodě, která funguje pro nás oba.

Co tvoří naši osobní identitu v průběhu času, je již dlouho předmětem debat, ale jak velký vliv můžeme mít na naši vlastní identitu a vnímání sebe sama?

„Kritérium paměti“ identity je obvykle připisováno anglickému filozofovi Johnu Lockovi (1632-1704). Tato interpretace Locka je předmětem debaty, ale přesto je to nejoblíbenější interpretace a ta, která zde bude přijata. Locke rozlišuje ‚osobu‘ od ‚člověka‘. „Člověk“ znamená organismus, zvíře jako každé jiné, jehož identita v průběhu času spočívá v jeho kontinuitě biologického života. To znamená, že i když lze získat a ztratit části (například rosteme a uvolňujeme kožní buňky), v této změně musí být kontinuita, abychom mohli mluvit o stejném muži.

Pokud jde o identitu samotného člověka – myslící bytosti – možná překvapivě pro jeho dobu a kulturu, Locke tvrdí, že osobní identita není svázána s duší. Je to proto, že si myslí, že stejná duše by ve skutečnosti mohla být hostitelem různých vědomí. je to vaše vědomí což z vás v průběhu času dělá stejnou osobu; konkrétně je to kontinuita vašich vzpomínek.

Pokračování osobní identity prostřednictvím paměti je pro spravedlnost zásadní. Abychom například správně viděli důsledky svých činů a zachovali si za ně plnou odpovědnost, musíme být schopni uvažovat o svém budoucím já jako ve spojení s osobou, která se nyní chystá provést nějakou činnost, a také si musíme čin zapamatovat. aby se to kvalifikovalo jako skutečně „já“, kdo to udělal. (Nicméně z praktického hlediska, protože nemůžeme ověřit přesnost něčí paměti, soudy často nakonec potrestají muže, který byl prokazatelně fyzicky spojen s trestným činem, bez ohledu na jeho paměťové nároky.)

Zdá se, že důsledek Lockova paměťového kritéria pro identitu je, že moje identita se v průběhu času mění, jak mé vzpomínky blednou, nebo se možná znovu objevují po období nepřítomnosti. Jedna slavná námitka proti Lockovu názoru v tomto směru byla od Thomase Reida (1710-1796). Dám upravenou verzi. Předpokládejme, že jako desetiletý dostanu k Vánocům kolo. Když mi bude třicet, dostanu k Vánocům iPhone a pamatuji si, že jsem dostal kolo. Až mi bude osmdesát, vybavuji si, že jsem dostal iPhone, ale nevzpomínám si, že jsem dostal kolo. Argumentem je, že podle Lockova paměťového kritéria je osmdesátiletý „já“ stejnou osobou jako třicetiletý „já“, ale již není stejnou osobou jako desetiletý, který dostal to kolo. Třicetiletý je stejný člověk jako desetiletý, protože si pamatuje kolo. To však nemůže být pravda podle pravidel logiky. Osmdesátiletý (A) je totožný s třicetiletým (B) a třicetiletý (B) je stejný jako desetiletý (C), ale osmdesátiletý (A) není totožný s desetiletý (C). Ale zákony logiky říkají, že když A=B a B=C, pak A=C. Takže Locke se musí mýlit.

Standardní odpovědí na tuto námitku je odkaz na řetězce vzájemně propojených nebo překrývajících se pamětí. Osmdesátiletý člověk nemusí být přímo spojen s desetiletým prostřednictvím paměti, pokud existuje řetězec vzpomínek, takříkajíc propletených. Přiznávám, že někdy mám problém si vzpomenout na to, co jsem dělal před pár týdny, ale doufám, že den poté si budu pamatovat, co jsem udělal, a den poté si vzpomenu na den předtím a tak dále.

Jiný problém s kritériem paměti je problém falešných vzpomínek. Mohlo by se zdát, že samotný termín je v rozporu: buď si to skutečně pamatujeme, nebo ne pamatovat si vůbec. Určitě je ale možné mít z první osoby zkušenost se vzpomínkou na přítomnost na události, kdy člověk nebyl přítomen, a to by mohlo být k nerozeznání od „skutečné“ vzpomínky. Kdybych se probudila s živými zjevnými vzpomínkami na to, že jsem Lady Gaga a vystupovala ve Wembley, neudělalo by to ze mě Lady Gaga osobu (pokud ne fyzickou ženu) podle Lockova kritéria identity?

Opět na to můžeme odpovědět kvalifikací. Možná, že stav vědomí, který zažíváme jako vzpomínku, potřebuje mít vhodný kauzální vztah s prožívanou událostí, aby mohl být nazýván skutečnou vzpomínkou. Takže pokud moje „vzpomínka“ na zpívání ve Wembley není způsobena tím, že jsem skutečně zpíval na koncertě, pak to vůbec není vzpomínka a nemůže být zahrnuta do Lockovy teorie.

Mohli bychom také revidovat Lockovu teorii tak, aby zahrnovala apel na kauzální závislost na širších psychologických faktorech přesahujících paměť – aby zahrnovala přesvědčení a charakter, například (viz Sydney Shoemaker, Osobní identita , 1984, s Richardem Swinburnem). Tato revidovaná teorie by řekla, že budoucí bytostí budu já, pokud budou budoucí psychologické stavy této bytosti záviset typicky lidským způsobem na mých současných. Jinými slovy, o této budoucí bytosti lze říci, že je psychologicky spojitá s mým současným já za předpokladu, že existuje řetězec vhodně propojených psychologických stavů.

Sebe-identita prostřednictvím paměti

Výše uvedené je zastaralé a většina lidí by souhlasila s tím, že paměť je důležitou součástí naší identity, ať už by zašli tak daleko, že by řekli, že je pro ni dostatečná nebo nezbytná. Ale moje otázka nyní zní, jak velký vliv můžeme mít na utváření naší identity a sebevnímání prostřednictvím paměti?

Jak procházíme životem, některé věci zapomínáme a jiné si pamatujeme. Často se zdá, že jde o nedobrovolný proces. Opravdu je mnoho věcí, které bychom si možná přáli zapamatovat, a na mnohé bychom si přáli, abychom mohli zapomenout.

Ze sociálního hlediska se antropologové a sociologové široce domnívají, že kolektivní paměť skupiny je sociální konstrukcí. Ve společnosti jsou lidé, kteří mají moc budovat kolektivní paměť: připomínáme si, co je považováno za důležité pro skupinovou identitu prostřednictvím médií, náboženství, rituálů a vyučované historie. Samozřejmě existují extrémy, kdy byly historické knihy doslova přepsány. Ale kolektivní paměť světových válek a dalších významných historických událostí je v lidové kultuře udržována a posilována, takže i my, kdo jsme u těch událostí nebyli, máme o nich mentální představy a jsou důležité při utváření společenských, resp. národní identita. Více o tom viz dílo Maurice Halbwachse (1877-1945).

Mohlo by totéž platit o individuální paměti a sebevnímání? Pokud si člověk vede deník, existují potenciální spouštěče paměti, které by jinak byly ztraceny nebo přinejmenším nedostupné. Řekněme, že sedím a čtu si deníkové záznamy svého osmnáctiletého já. Mohou existovat události, na které jsem zapomněl a které si nyní vybavuji. Řekněme, že existuje záznam o nějakém veselém studentském žertu, jako je krádež nákupního vozíku a jízda na něm po ulici. Četl jsem tento záznam a říkám si: Ach ano, na tu noc jsem zapomněl. Jedním zajímavým důsledkem je, že podle přímého pochopení Lockova kritéria – tedy pokud bychom měli vzít kritérium přímé paměti spíše než pohled na propojenou paměť nebo širší psychologický pohled – student, který ukradl vozík, přestal být mnou, a pak , když jsem četl o incidentu, stal se mnou znovu. Tato zachráněná vzpomínka ovlivňuje i mé bezprostřední vnímání sebe sama. Možná si říkám Wow, jsem vlastně idiot. Čtení o minulých událostech v mém životě mi také může pomoci pochopit mé současné přesvědčení, činy a charakter.

Prvek volby se nyní stává ještě důležitějším. Neuvážené pálení deníků bylo aktivním rozhodnutím nevzpomínat – přerušením vazeb s předchozím já, se kterým člověk nechce mít žádné spojení, aby nemohlo mít žádný dopad na jeho budoucí já. V menším měřítku, když si každý večer sednu k sepsání událostí dne, musím se rozhodnout. To, co napíšu, ovlivní mou budoucí identitu, mé vnímání sebe sama, když to budu číst zpětně. To platí buď pro paměťové kritérium, nebo pro širší psychologický výklad. Vezmeme-li striktní výklad Locka, pak v budoucnu, kdy tato slova použiji jako spouštěč paměti, se mé současné já stane identickým s budoucím já, jehož paměť je spuštěna. To, co se rozhodnu nezahrnout, riskuje, že budu zapomenut, a že v budoucnu přestanu být „já“. (Pokud považujeme interpretaci překrývajících se nebo propojených vzpomínek za dostatečnou pro osobní identitu v čase, pak jsou zapomenuté vzpomínky méně důležité.)

Vyvstávají zde otázky, na které nemám odpovědi. Je tu jistě důsledek, který je třeba zvážit. Mohu aktivně utvářet své budoucí já úpravou své budoucí paměti na základě toho, co se rozhodnu zaznamenat nebo nezaznamenat jako spouštěče budoucí paměti.

Hry mysli

Vezmeme-li širší psychologický výklad podstaty identity, to, co jsem si později přečetl o svém současném snažení, ovlivní i můj pocit identity z hlediska mého sebevnímání. Pokud si přečtu stránky deníku a pak si o sobě budu myslet lépe nebo hůř, nebo dokonce změním své přesvědčení, kvalifikovalo by se to jako psychologická propojenost, o které jsme se zmínili, v níž je psychický stav mého budoucího já způsoben alespoň částečně psychický stav mého současného já? Zde bychom mohli dokonce úplně odstranit paměť a soustředit se pouze na vnímání sebe sama, spíše než na kontinuitu identity. Například jsem mohl ve svých osmnácti zaznamenat zcela fiktivní den, konkrétně určený k tomu, aby mé osmdesátileté já přemýšlelo určitým způsobem o své identitě.

Také stojí za to přemýšlet o identitě v kontextu sociálních médií, kde provádíme veřejný záznam naší identity na stránkách, jako je Facebook. To, co vystavujeme veřejnému dohledu, je často pečlivě vybíráno a fotografie z noci, na kterou se zapomíná, narychlo neoznačujeme, abychom je mohli vymazat z naší digitální identity. Bohužel účast na sociálních médiích dává budování a udržování individuální paměti, identity a sebevnímání alespoň částečně do rukou ostatních.

Zdá se, že to, co si pamatujeme z naší minulosti, je obrovským faktorem identity, ať už jako přísné spojení zajišťující spojení mezi minulým a současným já, nebo jako součást širšího psychologického přístupu, kde mé současné psychologické stavy mohou nějakým způsobem ovlivnit moji budoucí psychickou pohodu. státy. Nejzajímavější považuji za to, že když vezmeme v úvahu deník, ať už staromódní psaný deník nebo digitální verzi, odkaz může být ztracen a znovu získán a také manipulován tak, abychom aktivně utvářeli naše budoucí já. Takže když dnes večer sedím a píšu deník, musím se sám sebe zeptat... kým vlastně chci být?

Sally Latham přednáší filozofii a antropologii na Birmingham Metropolitan College.