Měli bychom usilovat o štěstí?

Vincent Kavalosky přezkoumává Tolstého postřehy i jeho nadhled.

Tyto pravdy považujeme za samozřejmé, že všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni, že jsou obdařeni svým Stvořitelem určitými nezcizitelnými právy, mezi něž patří Život, svoboda a hledání štěstí (Deklarace nezávislosti Spojených států, 1776) Píšu to, protože věřím, že všichni lidé jsou si rovni a měli by mít stejná práva, bez ohledu na to, kdo jsou nebo odkud pocházejí. Myslím si, že každý si zaslouží právo na život, svobodu a hledání štěstí.

Jdeme všichni za štěstím? Měli bychom? A co by to vůbec znamenalo? Je štěstí něco, co se dá pronásledovat a někdy i zachytit? Co to znamená jít za štěstím? Fráze „snaha o štěstí“ (jak je uvedena například v Deklaraci nezávislosti USA) obsahuje alespoň dva hlavní předpoklady: (1) že štěstí leží mimo nás, tam venku na světě; a (2) je nepolapitelný a vyžaduje záměr a úsilí, aby jej zachytil. Jsou to přesné předpoklady?

Paradox osobního štěstí

Romány Lva Tolstého (1828-1910) zkoumají tyto předpoklady do velké a poučné hloubky. Jeho knihy jsou plné postav, které horečně touží po štěstí mnoha různými způsoby. Přesto jen málokomu, pokud vůbec nějakému, se ho podaří nějakým podstatným způsobem dosáhnout. Jeho příběhy skutečně často zobrazují svůdné, ale klamné cesty, které slibují štěstí, ale vyvrcholí slepými uličkami nebo katastrofami: vojáci hledající euforickou slávu bitvy; mladí muži a ženy, kteří se noří do nadšeného šílenství romantické lásky; závislí na chamtivosti, kteří touží po bohatství, moci nebo postavení. Často prožívají dočasnou blaženost, která pak odeznívá a zanechává za sebou prázdnotu, ne-li zoufalství. Skutečné udržitelné štěstí, na rozdíl od přechodného potěšení, je stav pohody a sebedisciplinované harmonie všech aspektů života – zejména ve vztazích. Ale čím maničtější Tolstého postavy touží po štěstí, tím více jim uniká. Odtud paradox: zdá se, že hledání štěstí vede k hlubokému neštěstí.

Co se pokazilo?

Římský stoický filozof Seneca a dávno před ním Platón vysvětlili paradox následujícím způsobem. Cílevědomá honba za vlastním štěstím je vnitřně sobecká a emocionálně chaotická – redukce života na úzkou, dusivou posedlost bezprostředním uspokojením sebe sama. Tento narcismus ničí naše etické spojení s ostatními lidmi as přírodou tím, že (1) izoluje každého člověka v osamělém vězení já; a (2) vystavení našeho rozumu kolísání tužeb a emocí. Například, podle Tolstého, usilovat o štěstí prostřednictvím společenského postavení otevírá člověka neustálé úzkosti, závisti vůči těm nad vámi, pohrdání těmi pod vámi a strachu z pádu. Žádný vnitřní klid v dohledu. Tolstého Ivan Illich si to uvědomuje, ale až na smrtelné posteli. Jeho obsedantní kariérismus způsobil, že katastrofálně zanedbával svou rodinu a svou duši. Obecněji se zdá, že Tolstoj říká, že přímé usilování o štěstí je marné, protože vrcholí narcismem a narcismus fatálně omezuje obrovský a numinózní vesmír na úzké hranice ega.

Tolstého na tento paradox prakticky ve všech svých dílech odpověděl, že štěstí spočívá v tom, že žijeme pro druhé, a že naším velkým omylem a zdrojem naší bídy je předpoklad, že štěstí dosáhneme uspokojením našich vlastních tužeb – tužeb po potěšení, bohatství a postavení. .

V raném příběhu „Rodinné štěstí“ (1859) Tolstoj živě vykresluje euforii romantické lásky, která vzbuzuje tak silné emoce chtíče, žárlivosti a odporu, že se rychle zvrhne v destruktivní (včetně sebedestruktivního) chování. Romantická láska je ze své podstaty nestabilní a emocionálně chaotická. Ale nemusí tomu tak být, pokud se vyvine za hranice své posedlosti v „rodinnou lásku“ – tedy lásku k sobě navzájem jako k (potenciálním) spolurodičům. Něco takového zřejmě zažívají miliony lidí, kteří se z hypervášnivé lásky-obsese vyvinou ve střízlivější a zralejší rodinnou náklonnost, která přináší určitou stabilitu společnosti a pomáhá zaručit bezpečnou výchovu dětí.

V pozdějším životě a dílech se však Tolstoj postupně rozčaroval i z rodinného štěstí. Na konci Válka a mír (1867) můžeme vidět začátek této sžíravé deziluze. Ústřední rodiny knihy se shromažďují v intimním společném životě ve vytouženém míru po napoleonských válkách; ale dochází k hádkám, konfliktům a žárlivosti, které narušují harmonii. Naznačuje Tolstoj, že normální rodinné štěstí zahrnuje extrémní období sváru a neštěstí? Možná vyjadřuje Nietzscheho myšlenku, že štěstí a neštěstí jsou sestry, které vždy cestují spolu. Samotný Tolstého rodinný život pak začínal sestupný oblouk směrem k případnému vzájemnému utrpení. A dokonce i „vynikající manželství“ Nikoley a Maryi je popsáno takto: Někdy, zvláště těsně po nejšťastnějších obdobích, měli náhlý pocit odcizení a antagonismu. I ve chvíli svého nejvyššího rodinného štěstí si Marya uvědomuje další štěstí, které je v tomto životě nedosažitelné.

Tato vize nedosažitelného duchovního štěstí je sledována v další knize Tolstého, Anna Karenina (1877), příběh soucitné a zakomplexované ženy, která následuje svou velkou vášeň, opouští chladné manželství a milovaného syna pro okamžité uspokojení okouzlující romantické lásky. Společensky ostrakizovaná, její vášeň postupně prostupuje žárlivost a bezútěšnost, což nakonec vede k její sebevraždě pod koly parního vlaku.

Šťastný Tolstoj
Woodrow Cowher 2018. Navštivte prosím woodrawspictures.com

Úzká cesta

Kniha má kontrastní příběh o relativně zdravé lásce a štěstí. Kitty a Levin překonávají nedorozumění, žárlivost, nemoc, sklíčenost, smrt členů rodiny a dosáhnou krásného manželství. Na konci knihy mají vše, co kdy chtěli. Přesto je Levin – Tolstého alter ego – stále mučen: šťastný v rodinném životě, zdravý muž, Levin byl tak blízko sebevraždě. Stejně jako Tolstoy sám v polovině padesátých let, lana a zbraně musely být schovány. Proč? Bez toho, abych věděl, co jsem a proč jsem tady, není možné žít.

Zdá se, že Tolstoj skrze Levinovo existenční trápení kritizuje i rodinné štěstí jako cíl: Je krátkozraké omezovat dobro i na dobro vlastní rodiny a přátel? Vychovávat děti a zároveň se orientovat ve složitosti manželské lásky může být všestranné. Ale nakonec se Levinovo trápení promění v radost – ne novou filozofií, ale tím, že mu rolník připomene to, co už věděl: nežít pro uspokojení vlastních tužeb, ale žít pro život duše.

Tento ‚život duše‘, který vykupuje Levina ze sebevražedného zoufalství, nemůže být plně odhalen rozumem ani slovy, říká; ale jako žitý princip odmítá chamtivost, válčení, přepych, pokrytectví, nenávist a štvaní moci – všechny věci, které Tolstoj viděl jako kazící lidský život. Místo toho podporuje štědrost, lásku, jednoduchost, mír a odpuštění. Tolstoj později toto uvažování shrnul takto: životní štěstí má být dosaženo nikoli snahou každé bytosti o své osobní štěstí, ale společným úsilím každého tvora o dobro všech ostatních. Myslí si, že to znamená zřeknutí se požadavku na individuální štěstí, zvláště naše zvířecí touha po fyzickém potěšení: Láska je láskou pouze tehdy, když je obětí sebe sama. J.S. Mill shrnul situaci takto: šťastni jsou jen ti, kdo mají mysl upřenou na jiný předmět než na své vlastní štěstí.

Chcete-li to udělat, musíte se řídit „zákonem dobra“, který odhalují všechna světová náboženství. Tento druh altruismu nemusí přinášet štěstí jako takový přímo; ale může přinést morální smysl lidské existenci a ukázat, že život není prázdný, ale spíše naplněný vysokým cílem; a jedním z vedlejších efektů je „štěstí duše“ – neustálá vděčnost za dar života. A současný výzkum v pozitivní psychologii podporuje myšlenku, že ti, kdo žijí, aby konali dobro, bývají šťastnější a zdravější než ti, kteří si prostě dopřávají: viz např. Proč se dobré věci dějí dobrým lidem od Jill Neimark a Stephen Post (2007).

V pozdějších letech se Tolstoj odvážně pokusil o tuto radikální cestu, ale přiznal neustálé osobní selhání, částečně kvůli jeho vlastní chlípné povaze a částečně kvůli tomu, že byl hrabětem, který vlastnil půdu. Jak poznamenala jeho trpělivá manželka Sophie: Můj milovaný manžel se skládá výhradně z protikladů.

Na počátku osmdesátých let Tolstoj učinil poslední pokus uniknout svým rozporům tím, že uprostřed noci opustil svůj domov a rodinu a zamířil do kláštera. Ale onemocněl a zemřel podél železniční trati. Jeho poslední slova prý byla: Hledej dál, nikdy nepřestávej hledat. Tento princip žil bez rozporu až do samého konce.

Tolstého extremismus

Tolstoj ve svém životě i ve svých spisech zkoumal polární protiklady a jejich vzájemné souvislosti: válku a mír; hédonismus a odříkání; chudoba a bohatství; štěstí a zoufalství. To je jeden prvek jeho velikosti jako romanopisce. Ale v jeho etickém učení tento dualismus často vede k omylu falešného dilematu: buď člověk žije skrze své ponižující zvířecí instinkty (chtíč, chamtivost, moc), nebo se jich úplně zříká kvůli mnišské askezi. Většinu svého života posedle kolísal mezi těmito dvěma extrémy. Zdá se, že přehlédl (alespoň ve svém pozdějším životě) „střední cestu“, kterou učili Aristoteles, Konfucius, Buddha a mnoho dalších moudrých učitelů. Platón například neučí ani egoismus, ani altruismus, ale spíše harmonizaci našich tužeb prostřednictvím ctnosti a rozumu. Ve své slavné metafoře v dialogu Protagoras , self je chariot tažený dvěma koňmi pracujícími na různé účely. Temný kůň představující fyzickou touhu táhne proti bílému koni představujícímu ctnost. Ale obojí je nutné k tažení vozu; tak je vozataj, představující rozum, vede ke společné práci ve směru dobra. Tento obraz se vyhýbá Tolstého dichotomii buď/nebo tím, že uznává protichůdné prvky v lidské duši a poskytuje harmonizující vodítko. Předpokládá, že budeme mít i nadále silné protichůdné pudy (nebo taháky) touhy po jídle, sexu atd. a také po společenské přijatelnosti; ale nemusí se vymknout kontrole, jsou-li vedeny praktickým důvodem, který může hledět dopředu a rozlišovat krátkodobé cíle od dlouhodobých cílů. Na druhou stranu Tolstoj postrádá víru ve vůdčí sílu rozumu a mučí se kolísáním mezi dvěma silnými protikladnými lidskými silami, smyslností versus duchovností. Mohl bych být šťastný, kdybych byl jiný, než jaký jsem, píše. Smutný poznatek.

Závěrem, Tolstoj je přesný porozumění je, že cílevědomá honba za vlastním štěstím přináší narcismus a zotročení chaotických tužeb, což zase přináší disharmonii, frustraci, konflikty s ostatními; jedním slovem neštěstí. Na druhé straně, sledování většího morálního smyslu, jako je mír, laskavost, spravedlnost nebo lidské zlepšení, nám dává transcendentní smysl života, a tím i dlouhodobý pocit uspokojení. Ale Tolstoy je konečný přehlédnutí je jeho častý předpoklad buď/anebo, který přehlíží střední cestu mezi extrémy egoismu a altruismu a zahrnuje některé prvky obou. Navzdory své vlastní žádostivosti začíná Tolstoj postupně odsuzovat sex, jídlo a další tělesné touhy jako nízké „zvířecí“ aktivity. Tento radikální etický dualismus mysli a těla je dalším příkladem falešného dilematu: buď žít zcela v duši, nebo zcela v těle. Zdá se, že Tolstého muka v pozdějším životě pramení z jeho kolísání mezi těmito dvěma extrémy, s malým nebo žádným odpočinkem uprostřed.

Byl tedy Tolstoj konečně obětí svého vlastního utopického dualismu? Možná. Ale nemusíme ho tam následovat.

Vincent Kavaloski je profesorem filozofie a integrativních studií na Edgewood College v Madisonu ve Wisconsinu. Také organizuje kavárny Socrates a veřejné diskuse o míru, spravedlnosti a lidských právech.