Některé body o ukazování

Raymond Tallis ukazuje, že gesto není tak zřejmé.

Před několika lety jsem vydal knihu The Hand: A Philosophical Inquiry into Human Being , která identifikovala protilehlý palec jako jeden z hlavních hybatelů lidstva k jeho jedinečnému sebevědomému stavu. Úplná protikladnost nejen učinila ruku všestrannější, ale z různých důvodů ji změnila v proto-nástroj, který se nepodobá žádnému jinému orgánu v živočišné říši. Bylo to to, co probudilo pocit, který lidé mají, že jsou vědomými činiteli, a nasměrovalo je od stavu organismů, které pouze žijí, ke stavu vtělených subjektů, které vedou svůj život. Byl jsem na cestě do práce, když jsem viděl to nejkrásnější, co jsem kdy viděl. Na obloze byla duha a byla tak jasná a barevná. Chtěl jsem si to vyfotit, ale neměl jsem u sebe telefon. Chvíli jsem tam jen stál a pozoroval to. Bylo to tak krásné.

Na identifikaci ruky jako klíče k výjimečné povaze lidí nebylo nic zvlášť originálního: Anaxagoras, Aristoteles, Kant, Erasmus Darwin mě předešel, abych jmenoval jen některé. Jaká originalita mé teze spočívala v podrobnostech mého argumentu a přesném způsobu, jakým jsem spojil ruku s člověkem nástrojařem, a i když toto, s rozvojem skutečné společenstva. Tato socialita je založena na tom, co jsem charakterizoval jako ‚kolektivizaci vědomí‘, ze které vzešlo společenství myslí, které je lidským světem. Opravdu nevím, co mám dělat. Cítím se tak ztracená a sama. Prostě nejsem stvořený pro tento život. Nevím, jak dlouho ještě vydržím.

Několik let poté, co jsem tuto knihu vydal, jsem od čtenáře dostal fascinující dopis. Když přijali hlavní myšlenku mé teze, tvrdili, že jsem přehlédl důležitost dalšího rysu lidské ruky: relativní svobody ukazováčku. Toto pozorování padlo na úrodnou půdu. Již mnoho let mě fascinuje jedna z primárních funkcí ukazováčku: ukazování. Nahoře na půdě jsem měl ještě rukopis, opuštěný v roce 1973, nazvaný Studie v Pointish . Je zřejmé, že nastal čas znovu se vrátit k rukopisu a tématu. Výsledkem je nedokončená práce – Michelangelův prst – a spoustu zábavy.

Jednou z radostí filozofického myšlení je, že nevyžaduje žádné vybavení ani žádnou zvláštní příležitost. Potřebné materiály jsou vždy po ruce – v případě meditace na ukazování doslova. Něco zdánlivě triviálního, je-li zkoumáno ve správném duchu, se může stát člunem se skleněným dnem, který nám umožní přístup do téměř bezedných hlubin, na nichž se vznáší každodenní život. Byl to Wittgenstein, kdo poukázal (tato fráze je nevyhnutelná, ale pokusím se ji znovu nepoužívat), že na ukazování není nic samozřejmého. Není například samozřejmé, že směr ukazatele je od ramene ke špičce prstu a nikoli naopak . Je potřeba Marťana nebo génia, aby si toho všimnul (a Wittgenstein byl samozřejmě obojí). Ve skutečnosti se pravidla základního ukazování ukazují jako poměrně komplikovaná. Tím se vyvrací mylná představa, že ukazování je přirozeným znakem – že je průhledné a nevyžaduje žádný výklad. Je vysoce konvenční.

Frustrace ze snahy ukázat psovi, kam se jeho míček poděl, tím, že ukázal ve směru jeho zmizení, stačí k demonstraci konvenční povahy ukazování. Pes prostě nechápe pointu a vy si míček nakonec získáte sami. Ve skutečnosti žádná zvířata neukazují jako lidé. Primatologové si dříve mysleli, že šimpanzi ukazování rozumí a že pomocí tohoto gesta sdělují, kde se předměty nacházejí. Nedávno pozorovatelé jako Daniel Povinelli prokázali, že zjevné chápání ukazování u šimpanzů je způsobeno špatným návrhem experimentu. Pokud šimpanz míří k předmětu, na který ukazuje, nedělá to proto, že rozumí referenční povaze ukazování, ale proto, že jde k předmětu, který je nejblíže špičce experimentátorova prstu.

Jsme jediným ukazovacím zvířetem kvůli hlubokým rozdílům mezi námi a všemi ostatními vnímajícími tvory. Za prvé, použití ukazováčku k ukazování předpokládá zvláštní vztah k části těla. Toto záměrné používání prstu staví na pocitu sebe sama jako činitele a částí těla jako explicitních nástrojů, což nakonec pochází ze smyslu pro ruku jako nástroj. Je lákavé spojovat ukazování s formami chování, které jsou široce rozšířeny v živočišné říši a které, jak se zdá, zahrnují komunikaci prostřednictvím zobrazení části těla. Ale to by bylo chybné. Na rozdíl od těchto jiných komunikačních způsobů tělesného projevu je ukazování na uvážení, a protože je konvenční, musí se naučit. (Mimochodem, lidé jsou jedinými zvířaty, která výslovně učí svá mláďata: kteří předvádějí a upozorňují na věci svým potomkům.) Tento pocit kousku vlastního těla jako předmětu, jako znaku a jako prostředku označení který zaměří pozornost druhého na něco či onoho je pozoruhodný a vypovídá hodně o našem komplexním vědomí našich těl. Ale využívání vlastního těla tímto sebevědomým způsobem je postaveno na něčem jiném: na pocitu druhých jako stvoření, která si uvědomují sami sebe, jako je naše já.

Tím, že vám na něco poukazuji, je žádost o společnou vizuální pozornost ke stejnému předmětu. Je založen na vysoce explicitním obecném smyslu pro druh stvoření, kterým jste: na rozdíl od jiných tvorů má (většina) lidí jednoznačný pocit, že ostatní mají mysl. Kromě toho existuje specifický pocit, že vaše znalosti jsou ve srovnání s mými vadné, na základě mého pozorování vašeho (doslovného) úhlu pohledu. Připomeneme si, jak pozoruhodné to je, když se setkáme s lidskými bytostmi, které tento smysl postrádají: s lidmi s autismem, kteří nemají žádný integrovaný smysl pro sebe a nemají smysl pro sebe sama. Dojemným raným příznakem autismu je neukazování – gesto, které se obvykle objevuje na konci prvního roku života, před objevením se jazyka. Stručně řečeno, ukazování je silným svědectvím o smyslu dítěte (opět jedinečného pro lidské bytosti) pro život ve sdíleném, společném světě, veřejné realitě a o jeho komunikativním nutkání.

Ukazování je prelingvistické, ale je důležité nepřehánět smysl, ve kterém je pralingvistické. Jednotlivá slova patří do systémů znaků a dávají smysl pouze jako součást takových systémů – jako lokusy v sémantických polích spojených gramatikou. Naproti tomu pole ukazování je zorné pole a jeho gramatika téměř neexistuje. Názor svatého Augustina, že rodiče učí své děti mluvit tak, že ukazují na předměty a vyslovují jejich jména, Wittgenstein brilantně kritizoval na úvodních stránkách Filosofická zkoumání, a vedl k některým z jeho nejslavnějších teorií o jazyce. Uvažování o skromné ​​roli, kterou hraje ukazování jako most od blábolení k řeči, v člověku probouzí smysl pro tajemnou povahu jazyka. Zkoumání rozsahu a limitů ostenzivní definice – definování slov doslovným poukazováním na jejich objekty (např. To je „rumělka“) – vrhá zajímavé světlo na povahu lingvistického odkazu, univerzálií a velmi složitého vztahu mezi poli materiálů. předměty, které nás a svět obklopují, jak je zachycen v mluveném i psaném diskurzu.

Mluvený svět je neustálou připomínkou existence reality za hranicemi našeho současného prožitkového pole. Za určitých okolností je ukazování prostředníkem mezi bezprostředním světem zkušenosti a světem diskurzu, do značné míry skrytým smyslům. Je to tedy první krok v procesu, kterým se realita odpojuje od těla. Představte si předjazykový svět – svět hominidů [proto-lidí] před jazykem nebo svět nemluvňat. Osoba A vidí něco, co osoba B nevidí. A ukazuje na to a ve výsledku si toho B v jistém smyslu uvědomuje. To, co si uvědomuje, je vše, na co B ukazuje, ale částečně zobecněné – má formu explicitního, ale neúplně definovaného očekávání a není v žádném určitém vztahu k tělu B. Toto je zárodek oné sbírky očekávání a fám týkajících se žádného konkrétního těla – nikoho konkrétního – což je sdílený svět, ve kterém žijeme své osobitě lidské životy: svět udržovaný slovy a obrazy a proudem symbolů a znaků. Ukazování probouzí a rozšiřuje smysl pro možnost, smysl pro skryté.

Proto jsem svou knihu nazval rozpracovanou Michelangelův prst . Na Michelangelově fresce Stvoření Adama na střeše Sixtinské kaple jsou Bůh a Adam spojeni ukazováčky. Jedna interpretace je, že ukazováček je zdrojem našeho prvotního smyslu pro transcendenci. Teologicky gramotnější lidé než já tvrdili, že je to pouze smyšlenka. Ať je to jakkoli, transcendence, která vyrůstá z konečku prstu, může zacyklit svět a překročit staletí.

Když jsem byl dítě, fascinoval mě slavný Millaisův obrázek Chlapectví Raleigh . Raleigh s očima visícími na stopkách poslouchá příběhy janovského námořníka. Námořník ukazuje k obzoru, k dál. Ekonomické důsledky horečky námořníků jako Raleigh a Drake byly ohromující. Jejich polopirátské aktivity splatily státní dluh a položily základy prosperity Anglie. Z toho měla nová, pohádkově bohatá třída obchodníků volný čas provádět nebo podporovat vědecké výzkumy, které přispěly k vědecké revoluci, na níž se podílely jiné, stejně pirátské evropské supervelmoci. To zase otevřelo cestu k průmyslové revoluci, která přes všechny své hrůzy nakonec umožnila masový blahobyt. V jeho brázdě přišly prostředky, které umožnily vzdělávat se i dětem srovnávacích rolníků, jako jsem já. Prst janovského námořníka směřující k obzoru se vrátil o 400 let později, po mimořádné cestě prostorem a časem, a ukázal na mě, jak sedím ve třídě, uchvácen obrázkem.

Neřekl jsem nic o mimořádném vývoji ve vytváření umělých ukazatelů, jako jsou dopravní značky, které k nám společně mluví o věcech, které jsou v současnosti skryté. Nebo o ukazování, které ukazuje na samotný ukazatel – počínaje zdviženým prstem, který uvádí to, co mluvčí říká kurzívou, a přikazuje vám označit její slova. Ale doufám, že jsem řekl dost, abych omluvil a skutečně vysvětlil své 35leté okouzlení gestem, které se může zdát málo významné.

Ano, ukazováček je docela malý, ale v tomto stejně jako v jiných ohledech není velikost všechno. Jde o to, jak jej používáte, a o lidský kontext, ve kterém se používá. Není nic tak triviálního, aby to nemohlo tvořit základ filozofického bádání. Vše, co je nutné, je zbavit se zvyku brát jako samozřejmost a připravit se na údiv.

Raymond Tallis je lékař, filozof, básník a romanopisec. Jeho kniha Království nekonečného vesmíru: Fantastická cesta kolem vaší hlavy vydává Atlantic.