Duše, mysli, těla a planety (část 2)
Ve kterém Mary Midgleyová diskutuje o povaze vědomí a tvrdí, že dědictví Descarta je katastrofální pro náš pohled na sebe a naši planetu.
Ať už se rozhodneme o vztahu mezi myslí a tělem jakkoli, musíme si být vědomi toho, že naše rozhodnutí má morální rozměr. Descartes o sobě předpokládal, že abstrahuje od všech místních vlivů a vytváří a priori nadčasový, nestranný obraz lidského vědění. Ale nejabstraktnější myslitelé si stále berou premisy svého uvažování do své věže ze slonoviny s sebou. Jak jsme viděli, Descartes ve skutečnosti reagoval na určité zcela konkrétní tlaky své doby. Svůj dualismus vymyslel proto, aby novou vědu začlenil do evropské kultury, aniž by poškodil její křesťanské pozadí. Duše, kterou si představoval, byla tedy duše přizpůsobená této nepříjemné intelektuální situaci, spíše než duše schopná vypořádat se s širším spektrem lidského života. Pokud je mozek prostorový, je to kus hmoty v prostoru, a mysl není prostorová, jak proboha může mysl povstat z mozku?... Zdá se to jako zázrak, narušení přirozeného řádu. (Colin McGinn, Tajemný plamen: Vědomé mysli v hmotném světě s. 115) Vědomí je vlastnost drobných skvrn na teplých površích mírných planet…. Tady nyní (a pravděpodobně i vesmírně jinde v jiných časech) se záplaty spojují prostřednictvím rozvoje komunikace do globálního filmu vědomí, který může v pravý čas prostoupit galaxii i mimo ni… Vědomí je prostě složitost…. Prostor sám si je vědom… .Vědomí je trojrozměrné. (The Creation pub. W.H.Freeman, 1987, str. 71, 73, 83, 85) pak bude mít v některých ohledech teorie vědomí více společného s teorií ve fyzice než s teorií v biologii. Biologické teorie nezahrnují žádné principy, které by byly takto základní, takže biologická teorie má v sobě určitou složitost a nepořádek, ale teorie ve fyzice, pokud se zabývají základními principy, aspirují na jednoduchost a eleganci. (David Chalmers, ‚Tváří v tvář
Nějakou dobu jeho důmyslné rozdělení intelektuálního života fungovalo. Vědci se dokázali vnitřně rozdělit, aby vyhovovali dvěma povoleným hlediskům. Při své práci mohli vidět svět kolem sebe jako masu neživých, inertních částic poháněných neustále sem a tam několika jednoduchými přírodními silami. Zbytek času na to mohli reagovat normálně jako na známou bohatou, složitou změť. Vlídný Bůh stále reguloval vztah mezi těmito dvěma sférami.
Ale jak technologie pokročila, abstraktnější vědecký způsob myšlení nabyl na síle a začal pronikat do lidských životů. Nevyhnutelně byly zaznamenány konflikty mezi těmito dvěma přístupy. Jak se propast mezi nimi zvětšovala a stávala se znepokojivější, bylo stále přirozenější se ptát, ale který z těchto příběhů je ve skutečnosti ten pravý? Co nám říká, jaký je svět doopravdy? Lidé cítili, že jedna říše musí být přijímána jako pravá a druhá degradována na iluzi. Proto se Colin McGinn obává „nového druhu reality“. Proto otázka, která znepokojuje jeho a mnoho dalších lidí:
Pokud je mozek prostorový, je to kus hmoty v prostoru, a mysl není prostorová, jak proboha může mysl povstat z mozku?... Zdá se to jako zázrak, narušení přirozeného řádu. (Colin McGinn, Tajemný plamen: Vědomé mysli v hmotném světě s. 115) Vědomí je vlastnost drobných skvrn na teplých površích mírných planet…. Tady nyní (a pravděpodobně i vesmírně jinde v jiných časech) se záplaty spojují prostřednictvím rozvoje komunikace do globálního filmu vědomí, který může v pravý čas prostoupit galaxii i mimo ni… Vědomí je prostě složitost…. Prostor sám si je vědom… .Vědomí je trojrozměrné. (The Creation pub. W.H.Freeman, 1987, str. 71, 73, 83, 85) pak bude mít v některých ohledech teorie vědomí více společného s teorií ve fyzice než s teorií v biologii. Biologické teorie nezahrnují žádné principy, které by byly takto základní, takže biologická teorie má v sobě určitou složitost a nepořádek, ale teorie ve fyzice, pokud se zabývají základními principy, aspirují na jednoduchost a eleganci. (David Chalmers, 'Facing Up to the Problem of Consciousness', Journal of Consciousness Studies, sv. 2, č. 3 zdůrazněný můj) Vzhledem k tomu, že hmotnost a energie jsou podle teorie relativity v podstatě stejné pojmy, můžeme říci že všechny elementární částice se skládají z energie. To by se dalo interpretovat jako definování energie jako primární substance světa... S ohledem na tuto otázku zaujímá moderní fyzika jednoznačný postoj proti materialismu Démokritovi a vůči Platónovi a Pythagorejcům. Elementární částice rozhodně nejsou věčné a nezničitelné jednotky hmoty; mohou být skutečně transformovány do sebe. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy, str. 58-9) Materialistický názor, že vědomí je produktem mozku a nervového systému, že je pouze epifenomén fyzických procesů v těle, byl zpochybněn mnoha vědci a filozofy. . Někteří věří, že vědomí povstává ze samotného prostoru. Jiní říkají, že jde o produkt kvantových procesů v mozku.
Nebo, jak říká poté, co citoval živou sci-fi ilustraci, Smyslem tohoto podobenství je ukázat, jak překvapivé je, že zmačkaná šedá hmota v našich hlavách – náš mozek – maso – může být základem a příčinou bohatý duševní život. (tamtéž, str. 8).
To je jistě mimořádná abstrakce od reality. Mozky nesnažte se být při vědomí sami od sebe. A maso je podle definice mrtvý. Skutečné vědomé bytosti nikdy nejsou jen zásilky zmačkané šedé hmoty, sedící na talířích v laboratoři jako kaše. Jsou to živá, pohyblivá, dobře vedená zvířecí těla, která podnikají v podmínkách, na které jsou přirozeně adaptována. A otázka o nich jednoduše zní, zda má smysl diagnostikovat vědomí jako integrální, nezbytnou, vhodnou, organickou součást takových bytostí – včetně nás samotných –, nebo zda je rozumnější předpokládat, že by všechny mohly být docela dobře ve skutečnosti nevědomé.
Je důležité si všimnout toho, co se zde snažíme udělat, pokud chceme ‚vysvětlit vědomí‘ způsobem, který vyřeší McGinnovu metafyzickou obtíž. Jak říká, nejde jen o to najít nějaký fyzický stav, který je s tím kauzálně spojen. Chceme, aby byl tento spoj srozumitelný – abychom ukázali, že jedna položka je nějakým způsobem vhodná pro druhou.
Když se člověk pokouší najít spojení mezi dvěma věcmi tímto způsobem – například spojení mezi kořeny a listy nebo mezi očima a chodidly – obvykle není nejlepším přístupem zvažovat tyto dvě věci samostatně samostatně. Znamená to ustoupit a podívat se na širší kontext, který je uzavírá. V případě vědomí je tímto kontextem na prvním místě organický život a za druhé síla pohybu.
Bytost, která žije a pohybuje se nezávisle, jako to dělají zvířata, musí jednoznačně řídit své vlastní pohyby. A čím složitější jsou životy takových bytostí, tím jemnější a rozmanitější musí být jejich schopnost pružně reagovat na to, co se kolem nich děje. To nutně vyžaduje vědomí, které není dotěrným nadpřirozenem, ale je přirozené a vhodné jako odpověď na výzvy, kterým čelí aktivní život, jako je síla létání nebo plavání. Zvířata musí být při vědomí, protože jsou konfrontována s problémy volby. My sami dokážeme spoustu věcí bez vědomé pozornosti. Ale když se objeví problém a je potřeba si vybrat, musíme se probudit a uvědomit si to.
Žádný zázrak se zde nekoná. Skutečně zarážejícím faktorem na této scéně je něco, co se v těchto diskuzích obvykle ignoruje, totiž představení samotného života. Někdo by mohl být v pokušení říci, že vědomí je jen superlativem života – jen dalším zvýšením úžasné síly spontánního vývoje a adaptace, která odlišuje živé věci od kamenů. Jakmile je život přítomen, přechod od neaktivních tvorů k vysoce organizovaným pohybujícím se zvířatům je prostě další fází dlouhého, oslnivého tvůrčího procesu, který je již sám o sobě jakýmsi zázrakem, ale který se obvykle nepovažuje za skandální anomálii. .
Odkud se tedy v mysli bere zvláštní pocit podivnosti?
Myslím, že to vychází jednoduše z posunu, který musíme udělat z našeho vlastního pohledu, když zvážíme toto spojení. Když jsme konfrontováni s vědomou bytostí, jako je člověk, všechny naše sociální schopnosti najednou vyskočí do akce. Pohotově klademe nekonečné otázky o jeho myšlenkách a pocitech. Přinášíme celý rámec sociálních konceptů, vysoce sofistikovaný aparát, který funguje na zcela odlišných principech, než jaký bychom použili, kdybychom uvažovali o talíři s kaší.
Tento posun metod může způsobit velké potíže, zvláště při mnoha příležitostech, kdy potřebujeme používat oba tyto způsoby myšlení společně – například u duševních chorob. Je pro nás velmi těžké sladit naše myšlenky o vnitřním a vnějším životě narušených lidí – opět možná včetně nás samotných. Dostáváme se do bolestivých zmatků. Ale střet v těchto případech není kosmickým střetem mezi různými formami reality. Nejde o střet mezi ontologickými kategoriemi ve světě, ne o střet mezi přírodními a nadpřirozenými entitami. Je to střet dvou odlišných mentálních schopností v nás samých, dvou odlišných způsobů myšlení spolu s emocionálními postoji, které jsou jejich základem. Neustále vyvolává morální otázky, jak bychom se měli chovat ve světě. Myslím, že to ve skutečnosti nevyvolává metafyzické otázky o tom, co je skutečné.
To samozřejmě neznamená, že je to méně důležité. Obtížnost spojit různé části naší vlastní povahy tak, abychom jednali harmonicky, je zásadní ve všech oblastech našeho života. Ve skutečnosti je to jen práce, pro kterou tak nutně potřebujeme být vědomi, ale často nám staví problémy, které naše vědomí nedokáže vyřešit. Jsou zde skutečné záhady, záhady o naší vlastní vnitřní struktuře. Ale zhoršíme je, pokud je uvedeme v zavádějících jednoduchých formách.
Co teď s druhým koncem osy mysli a těla? Tam byly účinky extrémní abstrakce neméně nešťastné. Ve skutečnosti popletené představy o hmotě způsobily pravděpodobně ještě větší potíže než popletené představy o mysli.
Při slepě reduktivním přístupu mizí vědomé zvíře, na které bychom se měli ptát, a je nahrazeno jeho mozkem. I mozek ztrácí svou strukturu, stává se jen běžnou zásilkou chemikálií – kaše, rozmačkané šedé hmoty jako takové. Ústřední doktrínou dualismu sedmnáctého století však bylo, že hmota jako taková je inertní a nemůže nic dělat, veškerá činnost je způsobena duchem. To je jistě přesvědčení, které stále vyvolává u lidí, jako je McGinn, pocit, že jde o zázrak, pokud něco hmotného udělá podnikavý krok a stane se vědomým.
Tato teze o inertnosti hmoty není dnes často vysloveně vyslovena, ale často naznačena. Peter Atkins to však ve své knize silně vyjádřil Stvoření , když pronesl překvapivou poznámku: Neživé věci jsou vrozeně jednoduché. To je další krok na cestě k názoru, že živé věci, které jsou vrozeně neživé, jsou také vrozeně jednoduché. (str. 53)
Animovaný život, jak Atkins naznačuje, není ve světě vážným faktorem, je to jen zavádějící povrchová pěna, která zakrývá velkolepou, konečnou jednoduchost odhalenou fyzikou. Život nemá žádný vliv na vědomí, které (vysvětluje) se objevuje ve vesmíru nezávisle na něm;
Pokud je mozek prostorový, je to kus hmoty v prostoru, a mysl není prostorová, jak proboha může mysl povstat z mozku?... Zdá se to jako zázrak, narušení přirozeného řádu. (Colin McGinn, Tajemný plamen: Vědomé mysli v hmotném světě s. 115) Vědomí je vlastnost drobných skvrn na teplých površích mírných planet…. Tady nyní (a pravděpodobně i vesmírně jinde v jiných časech) se záplaty spojují prostřednictvím rozvoje komunikace do globálního filmu vědomí, který může v pravý čas prostoupit galaxii i mimo ni… Vědomí je prostě složitost…. Prostor sám si je vědom… .Vědomí je trojrozměrné. (The Creation pub. W.H.Freeman, 1987, str. 71, 73, 83, 85) pak bude mít v některých ohledech teorie vědomí více společného s teorií ve fyzice než s teorií v biologii. Biologické teorie nezahrnují žádné principy, které by byly takto základní, takže biologická teorie má v sobě určitou složitost a nepořádek, ale teorie ve fyzice, pokud se zabývají základními principy, aspirují na jednoduchost a eleganci. (David Chalmers, 'Facing Up to the Problem of Consciousness', Journal of Consciousness Studies, sv. 2, č. 3 zdůrazněný můj) Vzhledem k tomu, že hmotnost a energie jsou podle teorie relativity v podstatě stejné pojmy, můžeme říci že všechny elementární částice se skládají z energie. To by se dalo interpretovat jako definování energie jako primární substance světa... S ohledem na tuto otázku zaujímá moderní fyzika jednoznačný postoj proti materialismu Démokritovi a vůči Platónovi a Pythagorejcům. Elementární částice rozhodně nejsou věčné a nezničitelné jednotky hmoty; mohou být skutečně transformovány do sebe. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy, str. 58-9) Materialistický názor, že vědomí je produktem mozku a nervového systému, že je pouze epifenomén fyzických procesů v těle, byl zpochybněn mnoha vědci a filozofy. . Někteří věří, že vědomí povstává ze samotného prostoru. Jiní říkají, že jde o produkt kvantových procesů v mozku.
To jsou skandálně zamotané řeči. Vědomí není vlastností takových záplat. Je to vlastnost, která se (pokud víme) nachází pouze u určitých dosti složitých živých bytostí – ve skutečnosti u zvířat. A to je jediný kontext, ve kterém jeho přítomnost dává smysl.
Tento druh pokusu učinit vědomí úctyhodným jako izolovaný jev, bez zmínky o biologických ohledech, jeho vložením přímo do fyziky a zpracováním hlavně jako základ pro kybernetiku, IT revoluci a kolonizaci vesmíru v současnosti převládá. Podobně David Chalmers navrhl, že abychom se vyhnuli redukování mysli na tělo, měli bychom brát samotnou zkušenost jako základní rys světa. vedle hmoty, náboje a časoprostoru . Tento seznam ukazuje Chalmersovo přesvědčení, že aby byl nějaký rys základní, musí patřit do fyziky. Neuvádí život jako jeden z těchto základních rysů a dále s uspokojením poznamenává, že pokud je tento názor správný,
Pokud je mozek prostorový, je to kus hmoty v prostoru, a mysl není prostorová, jak proboha může mysl povstat z mozku?... Zdá se to jako zázrak, narušení přirozeného řádu. (Colin McGinn, Tajemný plamen: Vědomé mysli v hmotném světě s. 115) Vědomí je vlastnost drobných skvrn na teplých površích mírných planet…. Tady nyní (a pravděpodobně i vesmírně jinde v jiných časech) se záplaty spojují prostřednictvím rozvoje komunikace do globálního filmu vědomí, který může v pravý čas prostoupit galaxii i mimo ni… Vědomí je prostě složitost…. Prostor sám si je vědom… .Vědomí je trojrozměrné. (The Creation pub. W.H.Freeman, 1987, str. 71, 73, 83, 85) pak bude mít v některých ohledech teorie vědomí více společného s teorií ve fyzice než s teorií v biologii. Biologické teorie nezahrnují žádné principy, které by byly takto základní, takže biologická teorie má v sobě určitou složitost a nepořádek, ale teorie ve fyzice, pokud se zabývají základními principy, aspirují na jednoduchost a eleganci. (David Chalmers, 'Facing Up to the Problem of Consciousness', Journal of Consciousness Studies, sv. 2, č. 3 zdůrazněný můj) Vzhledem k tomu, že hmotnost a energie jsou podle teorie relativity v podstatě stejné pojmy, můžeme říci že všechny elementární částice se skládají z energie. To by se dalo interpretovat jako definování energie jako primární substance světa... S ohledem na tuto otázku zaujímá moderní fyzika jednoznačný postoj proti materialismu Démokritovi a vůči Platónovi a Pythagorejcům. Elementární částice rozhodně nejsou věčné a nezničitelné jednotky hmoty; mohou být skutečně transformovány do sebe. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy, str. 58-9) Materialistický názor, že vědomí je produktem mozku a nervového systému, že je pouze epifenomén fyzických procesů v těle, byl zpochybněn mnoha vědci a filozofy. . Někteří věří, že vědomí povstává ze samotného prostoru. Jiní říkají, že jde o produkt kvantových procesů v mozku.
V takových rozhovorech má touha udržet své teorie čisté od chaotických komplikací přednost před jakýmkoli přáním získat relevantní a užitečné vysvětlení. Tato fyzikální závist je dalším důsledkem nešťastné skutečnosti, že v sedmnáctém století získala moderní fyzika obrovské postavení, protože byla vynalezena dříve než ostatní vědy. Newtonovská vize fyzického světa se objevila jako konečná reprezentace reality, a proto je dodnes pozadím mnoha úvah. To je jistě zdrojem Atkinsova úžasného tvrzení, že všechny věci na světě jsou vrozeně (ať už to může znamenat cokoli) jednoduché.
Fyzici dnes tento předpoklad nedělají. Stejně jako ostatní vědci stále hledají jednoduchost, ale vědí, že nemají právo ji očekávat. A samozřejmě opustili zjednodušující doktrínu inertní hmoty typu kulečníkové koule. Jak zdůraznil Heisenberg;
Pokud je mozek prostorový, je to kus hmoty v prostoru, a mysl není prostorová, jak proboha může mysl povstat z mozku?... Zdá se to jako zázrak, narušení přirozeného řádu. (Colin McGinn, Tajemný plamen: Vědomé mysli v hmotném světě s. 115) Vědomí je vlastnost drobných skvrn na teplých površích mírných planet…. Tady nyní (a pravděpodobně i vesmírně jinde v jiných časech) se záplaty spojují prostřednictvím rozvoje komunikace do globálního filmu vědomí, který může v pravý čas prostoupit galaxii i mimo ni… Vědomí je prostě složitost…. Prostor sám si je vědom… .Vědomí je trojrozměrné. (The Creation pub. W.H.Freeman, 1987, str. 71, 73, 83, 85) pak bude mít v některých ohledech teorie vědomí více společného s teorií ve fyzice než s teorií v biologii. Biologické teorie nezahrnují žádné principy, které by byly takto základní, takže biologická teorie má v sobě určitou složitost a nepořádek, ale teorie ve fyzice, pokud se zabývají základními principy, aspirují na jednoduchost a eleganci. (David Chalmers, 'Facing Up to the Problem of Consciousness', Journal of Consciousness Studies, sv. 2, č. 3 zdůrazněný můj) Vzhledem k tomu, že hmotnost a energie jsou podle teorie relativity v podstatě stejné pojmy, můžeme říci že všechny elementární částice se skládají z energie. To by se dalo interpretovat jako definování energie jako primární substance světa... S ohledem na tuto otázku zaujímá moderní fyzika jednoznačný postoj proti materialismu Démokritovi a vůči Platónovi a Pythagorejcům. Elementární částice rozhodně nejsou věčné a nezničitelné jednotky hmoty; mohou být skutečně transformovány do sebe. (Werner Heisenberg, Physics and Philosophy, str. 58-9) Materialistický názor, že vědomí je produktem mozku a nervového systému, že je pouze epifenomén fyzických procesů v těle, byl zpochybněn mnoha vědci a filozofy. . Někteří věří, že vědomí povstává ze samotného prostoru. Jiní říkají, že jde o produkt kvantových procesů v mozku.
Ve skutečnosti, když fyzici zavrhli pojem pevných částic, slovo „materialismus“ ztratilo svůj starý význam. Ačkoli se toto slovo stále používá jako válečný pokřik, jeho význam dnes není v žádném případě jasný.
Nyní víme, že vědomé živé bytosti se ve skutečnosti vyvinuly z fyzické hmoty, která původně vytvořila naši planetu. Takže pokud stále používáme model fyzické hmoty, který se zdá být nevhodný k produkci vědomí, tento model se musí mýlit. Potenciál pro plné bohatství života musel být přítomen hned od začátku – od prvního výronu atomů vodíku při velkém třesku. Nebyla to jednoduchá věc navždy odsouzená k neměnné netečnosti. Už se dokázalo kombinovat v myriádach jemných způsobů, které formovaly život. A pokud dokázalo provést tento překvapivý výkon, proč by mělo být více překvapivé, když se některé živé bytosti poté staly vědomím?
Stojí za to si všimnout, odkud se vzala stará představa fyzické hmoty jako inertní a pro nás cizí. To není objektivní představa požadovaná vědou. Ačkoli pochází původně od řeckých atomistů, jeho poselství se snoubilo s mocným prvkem křesťanského myšlení, které se soustředilo na strach a pohrdání zemí, která byla považována za opak nebe. Lidské duše byly koncipovány tak, že mají svůj skutečný domov ve vzdáleném duchovním ráji. Země byla přinejlepším tranzitním táborem, místem zkoušek a pokušení, kterým museli projít. Všechny druhy nuancí v našem jazyce stále odrážejí odcizení od něj. Oxfordský slovník tedy dává jako význam zemitý – Těžký, hrubý, hmotný, tupý, nerafinovaný… charakteristický pro pozemskou existenci v protikladu k nebeské existenci.
Předkoperníkovská kosmologie zasadila toto nebe doslova na oblohu, mimo soustředné sféry, které nesly slunce, měsíc, hvězdy a planety. Země byla pouhým mrtvým bodem uprostřed systému, středem, do kterého nakonec odtékala bezcenná hmota, která se nemohla pohybovat nahoru. Ta centrální poloha byla ne vnímáno jako znamení důležitosti, jak se často říká, ale jako znamení bezcennosti, vzdálenosti od nebeských výšin, které měly vše skutečnou hodnotu. Koneckonců to, co leželo ve středu samotné země, bylo peklo.
Kvůli tomuto odporu vůči zemi to udělali křesťanští lidé ne cítit ponížení, o kterém se často říká, že následovalo, když Koperník přemístil naši planetu z její centrální polohy. Samozřejmě tam byl zmatek a nejistota. Ale lidské duše měly stále svůj nebeský status, své občanství v nebi. Jejich spása byla stále zásadní kosmickou záležitostí.
Je zajímavé, že tento pocit samolibé nezávislosti na zemi nezmizel, jak by se dalo očekávat, s vyblednutím křesťanské vize. Sekulární obyvatelé Západu přestali očekávat své předchozí přivítání na obloze. To je ale nevedlo – jak by se dalo předpokládat – k závěru, že by to mohla být jen dosti nadaná suchozemská zvířata. Místo toho se jim stále dařilo vidět se v Descartových podmínkách jako čisté intelekty – odtržení pozorovatelé, postavení nad zbytkem fyzického světa, aby jej pozorovali a ovládali. Když tedy přestali uctívat Boha, začali se místo toho uctívat jako v jistém smyslu nejvyšší bytosti ve vesmíru – intelektuální zázraky, jejichž produkce musela být skutečným účelem evoluce. Tento poněkud překvapivý postoj je dnes plně vyjádřen v Silném antropickém principu a do jisté míry i v jiných manifestech toho, co se dnes nazývá lidským výjimečností.
Lidský intelekt nyní ve skutečnosti zářil jako svrchovaný v izolaci od celého zvířecího pozadí, které to mohlo pomoci vysvětlit, a od zbytku biosféry, na níž závisel. ‚Mysl‘ skutečně začala vypadat jako zázrak, samonosný fenomén bez kontextu. Jak říká Roy Porter, Descartes jediným neohroženým tahem vydědil téměř celé Stvoření – všechno, tedy kromě lidské mysli – vlastnosti života, duše a účelu, které do něj vlévaly od spekulací Pythagora a Platóna. , Aristoteles a Galén. Fyzický vesmír už nebyl tím, co ho nazval Platón, mocným živým tvorem, ale prostě víceméně nekonečnou hromadou suroviny, kterou lidé mohli využívat.
V souladu s tím toto vykořisťování pokračovalo bez větší kontroly během průmyslové revoluce. Hromada zdrojů se zdála nekonečná. Pochybnosti o tom samozřejmě začínají být nyní. Ale smysl pro lidi jako v podstatě nezávislé, mocné, nadpozemské bytosti je stále mimořádně silný.
Někteří lidé – zjevně poměrně hodně ve Spojených státech – stále uzemňují tuto důvěru v křesťanské nebe a očekávají, že je tam odvezou na vozech, když dojde ke katastrofě. Jiní používají oblohu jinak a hledají žádoucí sídla spíše ve vesmíru než v tradičním nebi. A dokonce i mezi lidmi, kteří se těmto scénářům brání, si mnozí stále jistí, že vědecká vynalézavost naše potíže vždy nějak vyřeší. Vize nás samých jako v podstatě nezranitelných myslí nezávislých na pozemské podpoře, zdejších kolonistů, jejichž intelekt jim vždy najde nový domov, ať se stane cokoliv, je stále úžasně silná.
Závěrem – tato lichotivá iluze lidské oddělenosti a soběstačnosti je jistě skutečně katastrofálním dědictvím, které stále zbylo z karteziánského dualismu. Úzce souvisí s myšlenkou, že fyzická hmota je pro nás inertní a cizí. Tyto dva dramatické obrazy kontrastu a konfliktu – mysl versus tělo a nebe versus země – jsou v naší tradici již dlouho spojeny. U obou témat se určitě musíme posunout k realističtějším způsobům myšlení.
Mary Midgleyová přednášela na univerzitě v Newcastle-upon-Tyne, dokud tamní katedra filozofie nebyla uzavřena. Mezi její nejznámější knihy patří Šelma a člověk , Bezbožnost , Etický primát a Věda a poezie .
• První část tohoto článku se objevila v Filosofie nyní Vydání 47 . Další verze článku najdete v Filosofie, biologie a život (ed. Anthony O’Hear, Cambridge Univ. Press 2004) a (jako ‚Mysli a tělo; Konec apartheidu‘) v roce Věda, vědomí a konečná realita (ed. David Lorimer, Imprint Academic, 2004)