Zvuk filozofie

James Tartaglia ptá se, zda by se filozofie a hudba měly prolínat.

Předpokládám, že sedíte v přednáškovém sále a trpělivě čekáte, až si vyslechnete nějakou filozofii. Filosof, na kterého jste se přišli podívat, pak nastoupí na pódium a začne zpívat: píseň na téma, o kterém jste očekávali, že budou mluvit. Nejde jen o to, že jsem dobrý v tom, co dělám. Jde o to, že miluji to, co dělám. Každé ráno se probouzím a přemýšlím o tom, jak mohu pomoci svým klientům a změnit jejich životy. Není to pro mě jen práce; je to moje vášeň. A to je to, co mě dělá nejlepší v tom, co dělám.

To, co jste od svých příštích šedesáti minut očekávali, byla obvyklá prezentace: totiž dlouhá příprava, která vás zařadí do dané filozofické debaty; občasné (více či méně) vtipné kromě přerušovaných jednání; spousta předběžných zpráv o tom, co filozof „chce říci“ (nervózní tik profese); a pak několik původních nároků, které byly často naspořeny až do konce. Pak by následovalo kolo otázek – které si někteří členové publika během proslovu v duchu nacvičovali a které byly navrženy tak, aby demonstrovaly tazatelovu vlastní filozofickou zdatnost, jako aby vyvolaly osvětlující odpověď, možná tím, že řečníka přistihne. Tento konkrétní filozof se však zpěvem vzepřel všem těmto očekáváním. Byl byste zklamaný a okamžitě odešel? Pochybuji. Určitě byste byli překvapeni a mohli byste tuto podívanou považovat za neuvěřitelně směšnou; ale chorobný pocit zvědavosti by vás udržel na místě. Ale pak předpokládejme, že se z filozofa vyklubal opravdu dobrý zpěvák se skutečně dobrou písní, která měla filozoficky osvětlující text přímo související s danou problematikou. Dále předpokládejme, že ho doprovázela prvotřídní kapela. Pak by vás tento vývoj událostí mohl spíše potěšit. Ve skutečnosti jste tak potěšeni, že jste se přistihli, že o tom mluvíte v nadcházejících letech. Nemůžu uvěřit, že jsem zase tady. Myslel jsem, že jsem tohle místo konečně nechal za sebou. Ale jsem tady, stojím před stejnými dveřmi a se stejnou nemocí v žaludku. Už slyším křik, i když jsou dveře zavřené. Nechci jít dovnitř, ale vím, že musím.

Ale jakkoli zábavná taková událost může být, skutečná filozofie nemá se zábavou nic společného, ​​že? Přednášky o filozofii mohou být často nudné (a často jsou; profesionální filozofové mají techniky, jak zamaskovat, když kývají v řečech jiných lidí), ale to je irelevantní. Vše, na čem záleží, je obsah; a jistě neexistuje způsob, jak by se dalo vyjádřit bohatství filozofického obsahu obsaženého v přednášce prostřednictvím písně? (To znamená, že můžete mít pochybnosti o tom, zda lze efektivně zprostředkovat bohatý obsah psané výzkumné práce prostřednictvím přednášky. Při jejím studiu můžete přecházet tam a zpět, ale přednášky probíhají v reálném čase. Na přednášce, můžete klást otázky – pokud si vás předseda vybere. Ale pak je jen velmi málo filozofů, kteří neodpoví na e-mail s problémy vyplývajícími z jejich práce).

I kdyby však pečlivě vytvořená píseň mohla zprostředkovat tak komplexní obsah – Homer ji zpíval Ilias a Odyssey , ostatně – a i když by to můj imaginární zpívající filozof odvedl dobře, nápad míchat filozofii s hudbou mi pořád připadá trochu hloupý. A skuteční filozofové by jistě ne udělejte to dobře, i když byli tak nakloněni. Dokonale to ilustruje profesor David Chalmers ze slávy ‚těžkého problému vědomí‘ a jeho píseň ‚Zombie Blues‘. Píseň byla pojmenována po „filosofických zombie“, které Chalmers vymyslel a které jsou fyzicky úplně stejné jako běžní lidé, ale postrádají vědomí, což má ukázat, že vědomí není fyzické. Ale píseň sama o sobě nemá žádné vážné body a je určena pouze jako zábava pro sázkaře po náročném dni konferencí o vědomí. Chalmers má vynikající jevištní vystupování, ale skutečně prohnilý pěvecký hlas – což vše samozřejmě přidává na zábavě.

Přesto lze ve filozofii najít nějaký skutečný hudební talent. Arthur Schopenhauer byl podle všeho dobrý hráč na flétnu. Friedrich Nietzsche psal klavírní skladby, a přestože hudebně, na rozdíl od filozofie, nebyl žádným vizionářem, jsou to v rámci romantického idiomu dokonale věrohodné skladby. Donald Davidson, analytický filozof, byl uznávaným pianistou a spolupracoval s Leonardem Bernsteinem na univerzitní inscenaci Aristofanovy Ptáci . Na současné scéně Torin Alter, který je stejně jako Chalmers člověkem uvědomělým, stojí v čele rockové kapely ‚The Lying Angels‘, což je do značné míry to pravé; zatímco britská filozofie se může pochlubit řadou poloprofesionálních jazzových hudebníků, včetně Andrewa Bowieho (saxofon), Andyho Hamiltona (klavír)… a mě (saxofon). Spíše nezvykle jsem byl jazzový hudebník, než jsem objevil filozofii. Není to vaše typická kariérní cesta.

Absurdita a složitost

Přesto je jedna věc být hudebníkem i filozofem a druhá je snažit se je spojit. Na první pohled se nemíchají. Bez zjevného překrývání se zdá, že nemůže existovat dobrý důvod pro spojení hudby a filozofie. Už jsme se setkali se dvěma zdánlivě dobrými důvody, proč to nezkusit, totiž že tato kombinace působí hloupě a že hudba není vhodným prostředkem k předávání bohatosti a složitosti filozofického obsahu. Nemyslím si však, že první je dobrý důvod, a přestože druhý ztělesňuje dobrý bod, přehlíží zásadní aspekt filozofie. Dovolte mi tedy oslovit je postupně.

Nejprve se musíme zeptat, proč by se zdálo hloupé prezentovat filozofii v hudební formě. Důvod, myslím, je ten, že filozofie je spojena s hloubkou, ale hudba s lehkostí. Spojte hloubku s lehkovážností a výsledkem je absurdita. Pokud by politický vůdce pronesl projev o zahraniční politice v diskotékovém rytmu, byla by to paradigmaticky absurdní juxtapozice. Ale znovu, stejného efektu můžete dosáhnout pořádáním soutěže v pojídání párků v rohlíku na soundtrack k Beethovenově Pátý . Důvod, proč tento přepínač zachovává absurdní efekt, je ten, že pojídání párků v rohlíku, na rozdíl od politiky, není vážné; a přesněji řečeno, že ne každá hudba je spojena s lehkovážností. Některá hudba je jen pro zábavu a může být o to lepší. Ale předpokládat to Všechno hudba je taková, že uděláte vážně filistinský předpoklad, i když je to možná snadné, dokud o tom nezačnete přemýšlet. Předpoklad vysvětluje naši okamžitou reakci (také moji) na myšlenku filozofie zpěvu. Ale lidské bytosti mají také dlouhou historii produkování vážné hudby. (Jako jazzový hudebník vás mohu ujistit, že první věc, která mě zde napadne, není západní klasická tradice.) Takže pokud rozumíte hudbě správně, nevidím absolutně žádný důvod, proč by hudební nastavení filozofických myšlenek mělo být absurdní, pokud pro to existuje dobrý důvod. Nastavení filozofie na hudbu může některé lidi odradit. Richardovi Rortymu, který zjevně nesnášel veškerou hudbu, by se to určitě nelíbilo. Ale jiní by mohli zjistit, že to soustředilo jejich mysl. A pokud si myslíte, že filozofie je tak naprosto vážná, že se jí žádná hudba nevyrovná, pravděpodobně byste neměli číst filozofii v časopise.

Druhou výhradou je, že filozofie je příliš složitá na to, aby mohla být efektivně vyjádřena v hudební formě. Myslím, že je to v zásadě, ale ne striktně, správné. Není to striktně správné, protože neexistuje žádný logický důvod, proč by nemohlo být zhudebněno každé jedno slovo padesátiminutového referátu o výzkumu. Celkově se během přednášek filozofie odehrává velmi málo, pokud vůbec nějaká, interakce s publikem; ale i to by se dalo zakomponovat, kdyby hudba měla prvek improvizace, jako to má jazz. Nicméně výhrada, že filozofie je příliš složitá na to, aby ji bylo možné účinně předat v hudební formě, je v praxi v zásadě správná, protože její uskutečnění by vyžadovalo obrovské, zcela nepraktické množství úsilí za minimální, pokud vůbec nějaké odměny. Bodovat a nacvičit přednášku o filozofii by byl obrovský úkol; takže takové akce mohly být jen příležitostné jednorázové, vyhrazené pro papír lichých hvězd. Jasným přínosem – pro ty, kteří to neodradilo – by byla zábavnější, příjemnější a zapamatovatelnější prezentace. Myšlenky by však byly stejné a jistě jsou smyslem cvičení.

Důvody, proč být hudební

Předávání obsahu však není to jediné, co filozofické rozhovory nebo texty dělají. Tím se dostáváme k důvodům, proč beru myšlenku spojení filozofie a hudby vážně. Neboť texty a přednášky nás také inspirují k filozofickému myšlení nejen předáváním myšlenek a argumentů, ale také tím, že nás nutí vcítit se do myšlenek a argumentů: spojovat je s našimi vlastními životy, a tím je ukládat pod kůži. mluvit. A jedním ze způsobů, jak toho dosáhli ve všech velkých filozofických tradicích, je využití toho, co by se dalo nazvat neargumentativními efekty; tedy umělecké.

Dovolte mi uvést několik příkladů, abych vám ukázal, co tím myslím. V Schopenhauer’s je známá pasáž Svět jako vůle a reprezentace , sv. 2 (str. 354 v překladu Payne), ve kterém ilustruje své zoufalství nad marností a krutostí života na případu, který to podle něj nejvíce ukazuje – na životě nelidských zvířat. Schopenhauer uvádí příklad, kdy želvy na Jávě umírají v agónii, když je roztrhají divocí psi, kteří jsou sami někdy přepadeni tygry. Je to scéna hororu, která se rok co rok opakuje, a pro Schopenhauera, který má veskrze ponurý pohled na realitu, je to mikrokosmos života obecně. Ale evidentně nejde o nezaujaté cvičení akademického uvažování. Je to spíše živá ilustrace navržená tak, aby v jeho čtenáři vyvolala patos, který pociťoval sám Schopenhauer. Schopenhauer při psaní této pasáže usiloval o umělecký efekt. Samozřejmě ilustroval pozici, kterou měl předtím argumentoval pro; ale tady se snažil vyvolat na svého čtenáře emocionální účinek. Muselo to fungovat, vzhledem k tomu, jak často je tato krátká pasáž z jeho rozsáhlé knihy citována. Nepochybuji o tom, že generace čtenářů tyto želvy litovaly a nakreslily paralely mezi jejich vlastními životy a nesmyslnou, nekonečně se opakující hrůzou, která se na těch jávských plážích odehrává. A také nepochybuji, že tento neargumentativní, umělecký efekt mnohé inspiroval k tomu, aby vzali Schopenhauerův kosmický pesimismus vážně; podívat se na argumenty a zjistit, zda je tento sentiment dobře podpořen.

Můj druhý příklad je novější: jeden od Dereka Parfita Důvody a osoby (1984), kde pomocí tele(trans)portačního myšlenkového experimentu testuje myšlenku osobního přežití prostřednictvím psychologické kontinuity – myšlenku kontinuity já prostřednictvím kontinuálních vzpomínek, myšlenek, zkušeností, osobnostních rysů atd. - známý Star Trek Fanoušci, teleport je fantazijní stroj, který skenuje vaše tělo, aby vytvořil přesnou fyzickou repliku na jiném místě a přitom zničil původní tělo. Nicméně myšlenka, kterou Parfit zvažuje, je zda psychologický kontinuita je to, co je vyžadováno pro přežití, a protože psychologická kontinuita v jeho smyslu je v replice zachována, pak by teleportace mohla být možnou formou osobní dopravy. Cestování tímto způsobem by ho znepokojilo, připouští Parfit, ale tuto obavu odmítá jako iracionální, jako jsou nervy, které můžeme cítit při pohledu z okna na vrcholu mrakodrapu (str. 279). Podobně jakákoliv obava, kterou bychom mohli cítit o své „staré“ tělo, je odmítnuta, protože se svým způsobem neliší od iracionálního sentimentu, který bychom mohli cítit kvůli skutečnému snubnímu prstenu, který jsme měli na obřadu, na rozdíl od fyzicky identické repliky (str. 286). .

Lidé mají tendenci silně reagovat na Parfitovy myšlenkové experimenty s teleportací, a to diametrálně odlišnými způsoby. Jedna reakce je taková samozřejmě teleportace by byla naprosto bezpečná a je to jen pověrčivá, protivědecká víra v něco jako duši, která by vás vedla k opaku. Druhou reakcí je, že zničení vašeho těla teleportem by na vás stáhlo poslední závěs stejně účinně jako kulka skrz vaši hlavu a fakt, že by následně vytvořil repliku, která by myslet si to ty jsi mimo mísu. Ale jakkoli budete reagovat, budete reagovat, protože přemýšlení o teleportaci má silný umělecký účinek stimulace představivosti, která vás vtáhne do metafyziky osobní identity. Parfit si skutečně představoval situaci, ve které by vaše metafyzické názory byly otázkou života nebo smrti: pokud by vás vaše názory přesvědčily, že teleportace je bezpečné použít, ale byly špatné, pak byste zemřeli! (Je zvláštním vtipem metafyziky, že i ve světě, kde se všichni shodli, že teleportace je, nikdo nemohl vědět, že jste zemřeli.)

Parfit ne potřeba použít tento myšlenkový experiment; jeho argumenty o osobní identitě obstojí samy o sobě. Ale zjevně chtěl zapojit naši představivost tím, že do směsi vnese emoce, jako je strach. Ve skutečnosti se slovo „strach“ často opakuje Důvody a osoby , protože Parfit si myslí, že jeho teorie nám může pomoci překonat strach ze smrti: vzhledem k tomu, že moje vzpomínky a psychologické rysy – což je podle něj všechno já ve výši – může být přeneseno na ostatní, alespoň v jejich vzpomínkách na mě, to má způsobit, že moje smrt bude méně absolutní a konečná. Jen iluze nehybného já způsobuje, že se smrt zdá hrozná, myslí si Parfit. Přijímá tedy buddhistický pohled na „ne-já“ (str. 502-3). [Podívejte se prosím později na toto vydání nekrolog Dereka Parfita , Ed.] Jiní však považují strach, který si představují při vyhlídce na teleportaci, za podnět k prozkoumání toho, kde se Parfit pokazil, a to z toho důvodu, že jejich strach z toho, že budou vyřazeni z existence svým tělem, musí být jistě oprávněný.

Tyto příklady ukazují, že filozofické myšlenky mohou být sestaveny tak, aby na nás působily na způsob umění: mohou probudit intuici, o které jsme nevěděli, a zároveň vyvolávat vášeň, patos, úžas, tajemství nebo strach. To není překvapivé, vezmeme-li v úvahu, čeho se filozofické myšlenky obvykle týkají – totiž našich životů a našeho místa v realitě. Není ani překvapivé, že filozofové pěstují umělecké efekty, aby inspirovali své publikum a přiměli je přemýšlet. Konečným cílem filozofie, jakmile se pustíme do argumentů, může být určení pravdy, ale často to může být umělecký efekt, který nás vtáhne do argumentů. Takové účinky podněcují a udržují filozofické myšlení, a proto vykonávají důležitou práci; ani ne tak v tom, že nás vede k pravdě, jako v určování cest, po kterých chceme jít, a druhů pravd, které chceme objevit, a v motivování a udržování našeho hledání je. Přednáška nebo text mohou vytvářet umělecké efekty více či méně inspirativním způsobem, v závislosti na dovednosti filozofa. Umělecké efekty jsou v kvazivědecké technické práci, která dominuje dnešní akademické filozofii, opomíjeny, ale jsou nosným pilířem dějin filozofie.

Pokud se náš zpěvový filozof soustředí na vytváření těchto efektů prostřednictvím hudby a omezí skutečnou filozofii na minimum potřebné k jejich vytvoření, pak by mohl dobře vykonávat hodnotnou filozofickou práci – práci, kterou dělají přednášky a texty, když mají za cíl vyvolat empatii a empatii. angažovanost, aby inspirovala k zamyšlení. Hudba formuje, posiluje a utváří naše představy a pocity – nejtypičtěji lásku, smutek a vášeň, a totéž dokáže s koncepčně propracovanější a pestřejší paletou filozofie. Hudební ztvárnění má ale i tu výhodu, že může aspirovat na umění.

Další výhodou hudebního přístupu je, že vzhledem k jeho zjevně umělecké aspiraci naši pozornost okamžitě upoutá neargumentativní charakter těchto efektů, což je něco, co nás s uměleckými efekty v čistě textovém zpracování může míjet. Myslím tím, že s použitím hudby ve filozofii bude pozornost upřena na skutečnost, že ačkoliv můžeme být dojati a inspirováni, neměli bychom být nutně přesvědčil . Hudební představení filozofie jako takové má něco společného s cíli experimentální filozofie , který mimo jiné poskytuje kontrolu nad tím, jak filozofové často používají intuici, empirickým zkoumáním reprezentativního vzorku intuice populace. Samotná skutečnost, že nyní existuje něco jako experimentální filozofie, nás činí ostražitějšími, když vidíme, že filozofové apelují na intuitivní high-ground bez důkazů. A podobně nám může filozofie výkonu jakéhokoli média tím, že zvýšíme naše povědomí o použití neargumentačních efektů ve filozofii, připomenout, abychom se drželi na rovině, kdykoli jsou tyto efekty použity, jakkoli je jinak vítáme.

Výkon filozofie

Filozofie výkonu se v posledních letech stala realitou a rychle se šíří (viz performancephilosophy.org). Zahrnuje nejen hudbu, ale také tanec, divadlo, film a všechny druhy uměleckého snažení, které se může inspirovat a inspirovat filozofií. Myslím, že bychom to měli přivítat, protože i když někteří filozofové rádi považují svou disciplínu za vědní obor, filozofie má silnou spřízněnost s uměním a tato spřízněnost by měla být oslavována, nikoli skryta. Tuto spřízněnost s uměním lze okamžitě vidět ze skutečnosti, že dějiny filozofie jsou živou součástí filozofie, a to způsobem, jakým by dějiny vědy nikdy nemohly být součástí současné vědy: filozofie, stejně jako forma umění (možná je to dokonce umělecká forma), má kanonické postavy, jejichž myšlenky si uchovaly svou relevanci po stovky nebo dokonce tisíce let. Platón a Descartes nezmizí z našich obzorů o nic víc než Shakespeare, Rembrandt nebo Beethoven. Stará věda je naproti tomu typicky zastaralá věda.

Dalším důvodem, proč přivítat vývoj filozofie výkonu, je, že, upřímně řečeno, filozofie má problém s image. Problém s obrázkem „tóga/dýmka a pantofle/zbytečná vafle“. Věda se všeobecně vyučuje na základních školách a chová celebrity; prostupuje naši kulturu a je zasypán zbožňováním. Na druhou stranu je filozofie vnímána z mnoha stran podezřívavě a zůstává okrajovým zájmem mimo samotnou tvrdošíjně izolovanou profesi. A to navzdory skutečnosti, že filozofie je ve skutečnosti naprosto všudypřítomná: s překvapivou frekvencí se vkrádá do filmových trháků, převratných uměleckých děl a bestsellerů; pokud je román oceňován pro svou intelektuální hloubku, obvykle to znamená, že koketoval s trochou filozofie. Ale zdá se, že kromě nás filozofických pitomců si toho všimlo jen velmi málo lidí. Takže spíše než zůstávat veřejně neviditelným zdrojem pro umění, z něhož lze čerpat, možná nastal čas, aby filozofie začala čerpat z umění. Pak už to jen těžko mohlo chybět. Také by se to mohlo začít o něco více oceňovat.

V každém případě filozofie určitě potřebuje zviditelnit, protože v současnosti stojíme na pokraji technologických průlomů, které nás podle slov Edwarda O. Wilsona přivedou k největšímu morálnímu dilematu od doby, kdy Bůh zůstal rukou Abrahamovou ( Smysl lidské existence , str. 14). Tento etický propast je nejpozoruhodnější v oblasti genetického vylepšení a umělé inteligence. Pokud bude filozofie pokračovat na své dosavadní, nenáročné cestě, pak se brzy ocitneme v situaci, kdy anomálie všech míst v etických panelech zabírají vědci. Filosofie zoufale potřebuje více kulturního vlivu a respektu, pro které je zvýšení povědomí veřejnosti dobrým začátkem. Filozofie výkonu může pomoci. A pokud si myslíte, že to povede k tomu, že to bude bráno méně vážně, pak se vracíte k bezmyšlenkovitému předpokladu o lehkovážnosti. V každém případě, pokud jde o velké filozofické problémy, kterým v současnosti čelíme, nejsem si jistý, že by to mohlo mít mnohem menší vliv než v současnosti.

Abych se vrátil ke svému zpívajícímu filozofovi: Já sám bych tu píseň ochotně zazpíval. Bohužel, abych zopakoval nezapomenutelná slova jazzového pianisty Errolla Garnera, můj hlas je horší než hlas Louise Armstronga. Proto pro naše album Fúze jazzu a filozofie , najali jsme profesionálního zpěváka; a taky jeden z nejlepších. Filosofie si to zaslouží.

James Tartaglia je docentem filozofie na Keele University a autorem knihy Filosofie v bezvýznamném životě (Bloomsbury 2016). Než začal akademickou kariéru ve filozofii, byl James oceněný jazzový saxofonista. Nyní spojil své vášně s vystoupeními se svou kapelou Continuum Of Selves, včetně nahrávky, Fúze jazzu a filozofie . Prosím navštivte jazzphilosophyfusion.com pro více o kapele.