Stoická mezera

Alex Richardson zkoumá etickou jeskyni v centru stoicismu.

Co je na mně, co není na mně? – Epiktétos Jak málo stojí za to ta ubohá stvoření, která předstírají, že rozumí státním záležitostem, a představují si, že v sobě spojují státníka a filozofa! Pouhá pěna! Dělej, ó člověče, to, co od tebe příroda vyžaduje, ať je to cokoliv. Pusťte se do toho, máte-li prostředky... a nedoufejte v Platónovo společenství. Jak polis ustoupilo impériu, hlavní aréna filozofických úvah se posunula. Sféra občanské akce a uvažování ustoupila a přivedla do centra pozornosti soukromníka... Zatímco ve stoicismu, zejména v jeho pozdější římské podobě, jistě bylo místo pro občanskou povinnost a politický aktivismus, [oni] nenacházeli lidské štěstí v polis, ale ve vnitřních zdrojích jedince. Je na mně, abych dělal, co ode mě příroda vyžaduje, ať je to cokoliv. Pustím se do toho, pokud budu mít prostředky, a nebudu doufat v Platónovo společenství. Jak polis ustupovala impériu, hlavní aréna filozofických úvah se posunula. Sféra občanské akce a uvažování ustoupila a přivedla do centra pozornosti soukromníka. I když ve stoicismu, zejména v jeho pozdější římské podobě, jistě bylo místo pro občanskou povinnost a politický aktivismus, nenacházeli lidské štěstí v polis, ale ve vnitřních zdrojích jednotlivce.

Nemůžete ovládat počasí, nemůžete ovládat ostatní lidi, nemůžete ovládat společnost kolem vás – Dr Michael Sugrue

Stoickou filozofií prochází zlomová linie. Tato zlomová linie byla přítomna ve starověkém řeckém a římském původu, ale v moderním světě se stala výraznou. Chybou je, že navzdory protestům jeho zakladatelů a některých jeho dnešních zastánců může stoicismus vést k politický kvietismus – ústup ze sféry politického života a veřejného života obecněji výhradně do sféry individuální a osobní. Můj argument je, že tato tendence ke kvietismu je základní chybou stoicismu, který neklidně koexistuje s mnohem mocnějšími a užitečnějšími stoickými meditacemi o sebeovládání jako předpokladu ctnostného zásahu do světa.

Než prozkoumáme tento problém, stojí za to zmínit upozornění. Protože nebyl navržen s ohledem na doktrinální koherenci, není žádným očerněním stoicismu pozorovat, že jako celek je někdy protichůdný. Jako tradice, která je v zásadě eklektická a epigramatická spíše než systematizovaná filozofie, je stoicismus možná spíše jako Upanišady , Bible, nebo možná jako horoskopy: abecední polévka myšlenek, ze kterých můžeme vyvodit četné, někdy i odlišné závěry. V jednu chvíli se zdá, že stoicismus podporuje rázné jednání na podporu přirozené spravedlnosti, jindy zase pasivitu podobnou zenu. S popisem stoicismu jako myopicky apolitického světonázoru jako takového existují trvalé problémy: je snadné najít opačné citáty a lze uvést záměrné jednání v politické sféře jeho nejznámějších jmen: Epiktétos filozof, Seneca řečník a stoický římský císař Marcus Aurelius. A tito nejslavnější stoici nebyli jediní, kdo se ve veřejném životě hodně angažoval. Prakticky všichni ano. Ale to není překážka pro můj argument, z důvodů, o kterých se zmíním později.

Stát se Tichým

Marcus Aurelius je se svými stoiky možná nejoblíbenějším Meditace (kolem roku 180 nl) často propagovaný jako příručka pro každodenní život. V Meditace Aurelius se znovu a znovu vrací ke komplexnímu fatalismu, který nás žádá, abychom milovali a toužili po tom jediném, co se vám děje a je pro vás předurčeno prozřetelností; pro, co může být vhodnější?

Tato pozice vycházela ze stoické metafyziky: viděli přírodu jako uspořádanou prostřednictvím a Loga nebo božský organizační princip, tak proč nepřijmout to, co je pro vás božsky logicky nařízeno? Ale Aurelius jde občas ještě dál, když ambiciózní politické cíle označuje za pošetilé:

Co je na mně, co není na mně? – Epiktétos Jak málo stojí za to ta ubohá stvoření, která předstírají, že rozumí státním záležitostem, a představují si, že v sobě spojují státníka a filozofa! Pouhá pěna! Dělej, ó člověče, to, co od tebe příroda vyžaduje, ať je to cokoliv. Pusťte se do toho, máte-li prostředky... a nedoufejte v Platónovo společenství. Jak polis ustoupilo impériu, hlavní aréna filozofických úvah se posunula. Sféra občanské akce a uvažování ustoupila a přivedla do centra pozornosti soukromníka... Zatímco ve stoicismu, zejména v jeho pozdější římské podobě, jistě bylo místo pro občanskou povinnost a politický aktivismus, [oni] nenacházeli lidské štěstí v polis, ale ve vnitřních zdrojích jedince. Je na mně, abych dělal, co ode mě příroda vyžaduje, ať je to cokoliv. Pustím se do toho, pokud budu mít prostředky, a nebudu doufat v Platónovo společenství. Jak polis ustupovala impériu, hlavní aréna filozofických úvah se posunula. Sféra občanské akce a uvažování ustoupila a přivedla do centra pozornosti soukromníka. I když ve stoicismu, zejména v jeho pozdější římské podobě, jistě bylo místo pro občanskou povinnost a politický aktivismus, nenacházeli lidské štěstí v polis, ale ve vnitřních zdrojích jednotlivce.

Odkud pochází tato tendence ke kvietismu?

K zodpovězení této otázky je užitečné umístit myšlenky do jejich konkrétního sociálního kontextu. V tomto případě se řídím analýzou Ellen Meiksins Wood v Občané pánům (2008):

Co je na mně, co není na mně? – Epiktétos Jak málo stojí za to ta ubohá stvoření, která předstírají, že rozumí státním záležitostem, a představují si, že v sobě spojují státníka a filozofa! Pouhá pěna! Dělej, ó člověče, to, co od tebe příroda vyžaduje, ať je to cokoliv. Pusťte se do toho, máte-li prostředky... a nedoufejte v Platónovo společenství. Jak polis ustoupilo impériu, hlavní aréna filozofických úvah se posunula. Sféra občanské akce a uvažování ustoupila a přivedla do centra pozornosti soukromníka... Zatímco ve stoicismu, zejména v jeho pozdější římské podobě, jistě bylo místo pro občanskou povinnost a politický aktivismus, [oni] nenacházeli lidské štěstí v polis, ale ve vnitřních zdrojích jedince. Je na mně, abych dělal, co ode mě příroda vyžaduje, ať je to cokoliv. Pustím se do toho, pokud budu mít prostředky, a nebudu doufat v Platónovo společenství. Jak polis ustupovala impériu, hlavní aréna filozofických úvah se posunula. Sféra občanské akce a uvažování ustoupila a přivedla do centra pozornosti soukromníka. I když ve stoicismu, zejména v jeho pozdější římské podobě, jistě bylo místo pro občanskou povinnost a politický aktivismus, nenacházeli lidské štěstí v polis, ale ve vnitřních zdrojích jednotlivce.

Stoicismus se tedy vyvíjel v sociálním kontextu úpadku POLICIE (řecký městský stát) a tudíž pokles angažovanosti v politické sféře. V tomto kontextu by filozofie, která se soustředila na „vnitřní zdroje jednotlivce“ s praktickým vyloučením všeho ostatního, pravděpodobně získala na popularitě, protože vnitřní zdroje jednotlivce se zdály být jedinou show ve městě. Zatímco POLICIE poskytl životaschopnou arénu k ovlivňování světa, jeho pohlcení většími politickými machinacemi zanechalo monolitickou Římskou říši jako praktickou politickou jednotku, která byla příliš rozsáhlá na to, aby ji většina občanských akcí mohla smysluplně ovlivnit. Filozofie v souladu s tímto novým světem, jako je stoicismus, se zdála být v souladu s tím, jak vanul vítr, a proto se zdála velmi relevantní, možná dokonce útěšná.

Jak tato myšlenka proniká do dnešního světa?

Epiktétos výslech

Ryan Holiday je populární současný autor stoicismu, který důrazně prosí o jeho kompatibilitu s progresivní politikou. Tvrdí, že názor stoicismu jako doporučení rezignovaného souhlasu s nespravedlností je chybou a na podporu svého argumentu poskytuje citace a vysvětlení. Ale jak jsem řekl, stoicismus si často odporuje: pro každou linii, kterou nám stoici dali a která, jak se zdá, motivuje k akci, je docela možné obchodovat s citátem, který ukazuje na šíleně blaženou pasivitu. Zvažte Epiktéta: Nesnažte se, aby se věci, které se dějí, staly tak, jak si přejete, ale přejte si, aby věci, které se stanou, byly takové, jaké jsou, a budete mít klidný proud života ( Enchiridon ). Jinými slovy, naučte se mít rád cokoli a přestaňte chtít, aby to bylo jinak.

Holiday se chce od tohoto chápání stoicismu dostat co nejdál; a pochopitelně, protože to znamená zřeknutí se morální odpovědnosti bojovat proti zbytečnému utrpení. Existuje pocit, že chceme mít jeho dort a sníst ho zde, protože stoik se pokouší překonat svět prostřednictvím naprosté lhostejnosti a radí nám, abychom svět zlepšili našimi volbami a činy. Zde je Seneca, který argumentuje jak pasivitou, tak akcí v rámci stejné pasáže: Opravdovým štěstím života je osvobodit se od poruch; pochopit naše povinnosti vůči Bohu a lidem; užívat si přítomnost bez jakékoli úzkostné závislosti na budoucnosti ( Dopisy od stoika ). Holiday by mohl namítnout, že to je ve skutečnosti koherentní; že Seneca nám pouze říká, abychom z naší reakce odstranili emoce; být spokojeni s tím, co máme, ale přesto pracovat na sociálním zlepšení. Ale i to nedává smysl. Pokud je racionální být lhostejný k výsledkům, na jakém základě by člověk pracoval pro jeden výsledek před druhým?

Jen velmi málo lidí však četlo nebo praktikovalo stoickou filozofii jako formu nihilismu, ve kterém vám nezáleží na tom, jak se budoucnost vyvine. Spíše, jak jsem již zmínil, všichni hlavní stoičtí myslitelé jednali pro to, co v politickém životě považovali za veřejné dobro, a nevzdali se toho jen tak. To však pravděpodobně vděčí více za hmatatelnou nelidskost zaujímání nihilistického postoje než za stoicismus implikující inklinaci k intervenci. Stejně jako radikální skepticismus Davida Huma, ani nihilismus není něco, co by se dalo skutečně žít každý den. Humeovými slovy, muž je nucen být uprostřed jejich filozofie stále mužem. Možná je to také to, co se stane stoicismu, když zvažuje jeho vlastní doporučení zenového souhlasu.

Navzdory tomu, co Holiday tvrdí, však ani na úrovni čisté textové exegeze nelze uniknout skutečnosti, že více stoických autorů v té či oné době prosazovalo naprosté přijetí světa tak, jak stál, a považovali dosažení tohoto postoje za vrchol sebevědomí. mistrovství. Holidayovy nejpřesvědčivější argumenty jsou konkrétní a historické – poukazuje na obdiv haitského revolucionáře Toussainta L’Overture k Epiktetovi [viz minulé číslo, Ed], nebo na přijetí stoicismu malířem Eugenem Delacroixem. Ale to jen posiluje argument, že stoické myšlení operuje s kvalitou výběru a interpretace většiny ideologií. V závislosti na historickém kontextu z něj lze čerpat různé myšlenky pro účely daného okamžiku. A ve starověkém Řecku a Římě úpadek POLICIE vedly k fixaci na to, co mohl soukromník dělat ve svém osobním životě za cenu toho, čeho bylo možné dosáhnout kolektivně ve veřejné sféře.

Ovidius mezi Skythy Eugene Delacroix, 1859

Moderní stoicismus

Podívejme se nyní, jak stoicismus funguje dnes. V dnešním světě jde o proces analogický k úpadku POLICIE a její požadavek na politickou angažovanost se odehrává již mnoho desetiletí. Neoliberální myšlení znamenalo obrovský posun od kolektivní identity a veřejného života k soukromému úsilí jednotlivců na trzích. V souladu s tím bychom očekávali, že uvidíme obnovený důraz na to, co může jednotlivec dělat izolovaně.

Jedním z předních příkladů individualistického myšlení v dnešním populárním diskurzu je dekret Jordana Petersona, že bychom měli ‚upravit svůj dům, než se pokusíme změnit svět‘. Je možné to číst tak, že Peterson říká, že bychom se měli nejprve postarat o své životy, pak se věnovat sociálnímu světu prostřednictvím politiky; ale ve skutečnosti je jeho návrh radikálnější. Jak argumentuje, je zřejmé, že Peterson věří, že ideální politika by pravděpodobně byla vznikajícím výsledkem masového převzetí osobní odpovědnosti. Epiktétos by mohl souhlasit: Činil bys lidem dobře? Pak jim svým vlastním příkladem ukaž, jaké muže může filozofie vytvořit, a přestaň s pošetilými maličkostmi. Podle Petersona by svět lidí, kteří si udělají pořádek, vyřešil mnoho sociálně-politických problémů a problémy, které zůstávají, jsou považovány za přirozené a neměnné. To zahrnuje ekonomickou nerovnost, o které Peterson věří, že je výsledkem zákona rozdělování známého jako Paretův princip: Neboť každému, kdo má, bude dáno více a bude mít hojnost; ale tomu, kdo nemá, bude odňato i to, co má. ( Bible ) Jinými slovy, bohatství a moc se přirozeně hromadí v rukou pár výjimečných jedinců na vrcholu.

Dr Michael Sugrue s obdivuhodnou upřímností a otevřeností předkládá stejný bod v populární přednášce o Aureliovi. Tvrdí, že stoicismus nás učí, že sociální struktura ‚není naším problémem‘ a že pokud z vás Bůh, nebo příroda nebo cokoli, co ovládá svět, udělá otroka, pak buďte dobrým otrokem. Epiktétos opět radí stejné přijetí společenského řádu a žádá nás, abychom si pamatovali, že kdykoli si budete myslet, že věci, které jsou od přírody otrocké, jsou svobodné... bude vám to překážet, budete mizerní a zoufalí a najdete chybu v obou. bohů a lidí.

Petersonovo myšlení se shoduje se stoickým názorem, že svět, a zejména lidský život, má základní přirozenou strukturu. Tuto myšlenku lze snadno přivlastnit politickému konzervatismu a jeví se jako konzervativní leitmotiv v mnoha historických obdobích. Ale podstatné je, že politická sféra je pro lidské úsilí do značné míry vyprahlá půda, protože je tak pevně ohraničena pravidly, která nemáme moc ovlivnit. Vzhledem k tomu, že pokusy o rozvrácení těchto přirozených pravidel mohou skončit pouze neúspěchem nebo katastrofou, je lepší to nezkoušet a místo toho obrátit svou pozornost na zlepšení v našem osobním životě.

V různých podobách se zásada „nejdříve si udělej pořádek ve svém vlastním domě“ (nebo Petersonovou frází „ukliď si ložnici“) stala nesmírně populární a je pravidelně používána pravicí jako kyj, kterým bije mladé a politicky aktivní. . Jednou z jeho vášnivých obhájkyň je Katherine Birbalsingh, ‚nejpřísnější ředitelka Velké Británie‘, která má zajímavý pohled na sociální spravedlnost. Její základní perspektiva je, že sociální nerovnost existuje, je vážná a je špatná: Svět samozřejmě řídí síť starých chlapců, a to samozřejmě není fér, říká. Od levice se liší tím, že odrazuje plýtvání energií na pokusy změnit tento stav věcí. Dělejte, co je ve vašich možnostech! plakala v jednom projevu na setkání učitelů a nabádala členy mé profese, aby se místo snění o systémových změnách zaměřili na řešení nerovnosti na mikroúrovni, kde můžeme mít skutečný dopad. Myslím, že takto se dnes odpovídá na stoický politický paradox: ne naprostým souhlasem s nespravedlností – což je vzácné –, ale radikálním zmenšením rozsahu toho, o co se lze pokusit. Je to, jako by přiletěl drak, aby terorizoval vesnici, a Birbalsingh doporučuje, aby se místo toho, aby se spojili, aby ho zabili, všichni jednali v rámci svých možností, aby jejich domovy byly ohnivzdorné.

Moderní stoici? Peterson, Birbalsingh a Willink od Gail Campbell, 2021

Od nástupu neoliberalismu od osmdesátých let dále celá myšlenka kolektivní akce v mysli veřejnosti neustále eroduje. V souladu s tím kolektivní akce zmizela z škály životaschopných interpretací stoicismu až do bodu, kdy je v zásadě napadána jako jakýsi druh dospívajícího, který se vyhýbá drsné tvrdé práci a každodennímu drcení věcí ke zlepšení. Ale není to chyba kolektivní akce jako kategorie, je to krátkozrakost podporovaná konkrétními historickými okolnostmi, ve kterých se nacházíme, kde se hmatatelná vítězství kolektivní akce jeví tak slabě na zemi. Pokud se zdá, že jeden typ činnosti nepřináší ovoce (pokud se nevezmete historicky oddálený pohled), skutečně by se zdálo rozumné ho zahodit ve prospěch toho druhu „potom z obočí“, který usiluje o Birbalsingha. si velmi váží. Ale jak bizarně by takový pohled vypadal například v šedesátých letech, kdy Hnutí za občanská práva slavilo vítězství za vítězstvím prostřednictvím masové jednoty v komunitách a ulicích. Jak by se mohlo zdát špatně vyložené Epiktétovy a další stoické postoje; a jak ochuzené a slabé je toto pojetí toho, co je v naší moci ovlivnit.

Další populární postavou, která přijímá politicky konzervativní vizi stoicismu, je bývalý Navy SEAL Jocko Willink, který produkuje podcast na téma „extrémního vlastnictví“ – tedy převzetí co největší osobní odpovědnosti. Jedním z nejsledovanějších Willinkových videí je projev, kde nabádá své diváky, aby na neštěstí reagovali mantrou DOBŘE! Cokoli, co člověka potká, může být v určitém smyslu vnímáno jako příležitost.

Na rozdíl od klasického stoicismu sleduje Willink zaměření na soukromého jedince až do jeho logického extrému, pokud jde o politiku. Na otázku, proč se nevyjadřuje k aktuálním událostem, odpověděl, že je to v zásadě jedno – že většina lidí se zabývá svými životy, podnikáním, splácením hypoték a tak dále, a stejně jako Birbalsingh ne věří, že kterýkoli z těchto problémů se nejlépe řeší v kolektivní sféře. Myšlenka, že schopnost lidí splácet své hypotéky může být ovlivněna politickým řízením ekonomiky a že ovlivnit je v naší kolektivní moci, spíše než něco, s čím jsme prostě konfrontováni, jako je počasí, není nikde v jeho mysli. pohled na svět. Jeho stoicismus se radikálně zmenšil na úroveň soukromého jedince.

To se odráží v další postavě, kterou si moderní stoici velmi váží, podnikatel Gary Vaynerchuk. Vaynerchuk ve svém nedávném projevu následuje Willinka ve snaze vymazat širší svět jako arénu, která stojí za zvážení: Ve chvíli, kdy si skutečně přestanete něco vyčítat, a ve chvíli, kdy začnete přebírat 100% odpovědnost, je ta druhá, kdy začnete být šťastní.

Birbalsingh, Willink, Peterson a jejich spolumyslitelé mají naprostou pravdu ve svém názoru, že je třeba dbát na realitu takovou, jaká je, spíše než takovou, jakou si přejeme, aby byla, a přímo čelit omezením veškerého lidského snažení. Kde jejich verze stoicismu pokulhává v nepsané implikaci, kterou si z toho vzali, totiž že prostor pro promyšlené a úspěšné zasahování do sociálních věcí je tak silně stísněný, že je lepší, když v osobním životě děláme, co můžeme. V krajním případě by tato verze stoicismu doslova rezignovala na existenciální hrozby, kterým zeměkoule čelí, přičemž klíčovým současným příkladem je změna klimatu, dobrým příkladem tohoto postoje je postoj Roye Scrantona. Učit se zemřít v antropocénu (2015). Zde Scranton tvrdí, že nejlepším postupem pro lidi tváří v tvář klimatickým změnám je přijmout je, a tak zemřít důstojně. Ale tento druh pohledu je stejně nereálný jako pohled náctiletého utopisty, který věří, že peníze by mohly být zítra zrušeny. Zatímco utopisté musí postavit nohy na zem, stoikové musí zvednout hlavu a rozšířit svůj pohled o kolektivní akci, která umožňuje to, čeho by izolovaní jednotlivci nikdy nemohli dosáhnout.

Alex Richardson je učitel dějepisu v Croydonu.