Myšlení komiksů s Dannym Fingerothem

John Shelton Lawrence ptá se analyzátor komiksů a bývalý redaktor řady Spider-Man titulů, co dělá superhrdinu, filozoficky řečeno.

Mnozí z nás, kteří vyrůstali s komiksy, si všimli, že tyto knihy rostou s námi. Gramotným pozorovatelem těchto přechodů je Danny Fingeroth, který začal svůj život zaměřený na komiksy jako mladý fanoušek, stal se tvůrcem jako mladý muž a nedávno se ukázal jako důležitý interpret tohoto média. Jeho první práce u Marvelu mu přidělila skromný úkol „překládat“ komiksy pro britský trh – přeměnit „barvu“ na „barvu“, „uprostřed“ na „střed“, „zatímco“ na „zatímco“ atd. Opustil tak všední úkoly za sebou, když se stal editorem postavy Spider-Man a konzultantem Fox Kids Network pro Animated Spider-Man. Během svých marvelovských let získal autorské tituly pro Avengers, Smrtící nepřátele Spider-Mana, Hulka, Iron Mana a také celých padesát knih Darkhawk (1991-1995). Jeho povědomí o principech a možnostech ve světě superhrdinství mu umožnilo stát se tlumočníkem pro dospělé publikum, které chce lépe porozumět narativním významům světa komiksů. Jeho interpretační knihy jsou Superman na gauči (2004), Převlečený za Clarka Kenta (2007) a Drsný průvodce grafickými romány (2008, ilustroval Roger Langridge), který obsahuje nový třicetistránkový grafický román, který napsal.

Čtenáři, kteří se podívají na superhrdinské komiksy, si okamžitě všimnou neustálého fyzického konfliktu mezi protagonisty s extrémní postavou. Ale pod povrchním násilím dialog vyjadřuje morální pohledy, které často přesahují všední „zločin se nevyplácí“. Polarity dobra a zla jsou často nejednoznačně zastíněné. Vidíme hrdiny v pokušení dělat něco špatného (Punisher neustále překračuje hranice) a padouši občas přemýšlejí, zda změnit stranu (Rhino se chce vymanit ze svých násilnických rolí a dokonce zabrání vraždě Spidermana). V duchu existencialismu po druhé světové válce vedou hrdinové Marvelu své životy v extrémních situacích, které vyžadují těžká rozhodnutí. Jak mi Fingeroth řekl, jako spisovatel pro mladé publikum se vždy snažil sdělit, že „činy mají důsledky“ a že hrdinové, na rozdíl od padouchů, jsou lidé, kteří směřují impuls k pomstě ke konání dobra. Přiznává, že jeho pojetí je v rozporu s některými komiksovými postavami zaměřenými na starší publikum, kde se násilí stalo extrémnějším a živějším. Než prozkoumám Fingerothovy myšlenky, připravím koncepční scénu pro filozofii superhrdinů.

Kulturní pověst superhrdinských komiksů

Superman mého dětství ve 40. letech byl vykreslen útržkovitě s barvami prosakujícími do kašovitých papírů. Dialog vhodný pro děti rychle posunul děj: Přísahal jsem, že tě donutím zaplatit! říká podvodník, když zvedá nůž. Nedělejte to, je to vražda! odpoví zamýšlená oběť, těsně předtím, než Superman zlomí čepel s To není způsob, jak nic vyřešit! Sobotní revue literatury Dramatický kritik John Mason Brown se v roce 1948 ušklíbl: Komiksy... mi připadají nejen jako odpad, ale také jako nejnižší, nejodpornější, nejškodlivější a neetičtější forma odpadu. („Případ proti komiksům“, str. 31)

Dnešní komiksy s někdy výmluvnými dialogy a rafinovaným ztvárněním na lesklém papíře takovému výsměchu vzdorují. Zamyslete se nad slovy Spider-Mana, když přemítá nad troskami Světového obchodního centra: Zdravý svět bude vždy zranitelný vůči šílencům, protože takové věci nemůžeme vymýšlet tam, kam chodí oni. ( To nejlepší ze Spider-Mana , #36.) Poslechněte si také postavu Dream z Neila Gaimana Sandman : Jeden z vás má mou kormidlo; moje maska ​​čistého snu. Vytvořil jsem to sám, z kostí mrtvého boha. ( Sandman #4, ‚Naděje v pekle‘.)

Jejich rostoucí estetické postavení pomohlo komiksům získat legitimitu jako území pro filozofy. Filozofové, kteří si uvědomují známá morální, sociální a etická témata obsažená ve svých vyprávěních, nyní píší učebnice, které zahrnují zkušenosti jejich studentů s populární kulturou (viz můj přehled „ Popkultura a filozofie ' v Filosofie nyní #64). Mezi další knihy patří Tom Morris Superhrdinové a filozofie (2005) a Jeffa McLaughlina Komiks jako filozofie (2005).

Definice superhrdiny

Nejstarší strategií v systematické filozofii je začít s jasnou definicí, ale nedávná filozofická pozornost věnovaná superhrdinům nevyléčila obvyklý definiční nepořádek v této oblasti. Oxfordský anglický slovník zachází se „superhrdinou“ genericky: používá se k označení osoby, zvířete nebo věci, která výrazně převyšuje všechny ostatní. Kompaktní OED mírně vylepšuje tuto útlou charakteristiku: benevolentní fiktivní postava s nadlidskými schopnostmi. Slovo „benevolentní“ by vyvolalo zamračení Hulka, Punishera a dalších rozhněvaných hrdinů, kteří trucují na hranicích hrdinství.

Spisovatelé nespokojení s těmito tenkými slovníkovými výkony by mohli souhlasit s tvrzením, že superhrdina je fantasy postava s mimořádnými schopnostmi, která vykupuje ohrožené komunity. Tato formulace má výhodu v tom, že zahrnuje velké hrdiny zpět ke Gilgamešovi, Heraklovi (Herkulovi) a Beowulfovi; přesto nezmiňuje některé výrazné rysy současného žánru. Línějším řešením je dát ostenzivní definice: ukázat na několik předních členů třídy, jako je Superman nebo Wonder Woman, a říct To je to, co máme na mysli pod pojmem „superhrdinové“. Sám jsem to udělal – ale vždy s pocitem viny za zanedbané složitosti. Typickým intelektuálním žvástem je pro mě v tomto ohledu Gina Misiroglu Kniha o superhrdinech: The Ultimate Encyclopedia (2004), která váží 672 stran a 1,5 kg (brožované vydání). Mezi mnoha dalšími raritami se zmiňuje o krátkotrvajícím Matter Eater Lad a Legion of Superpets. Nečekejte, že je brzy uvidíte na velké obrazovce!

Učenci, kteří jsou vystaveni nekonečnu hord superhrdinů, přesto improvizovali kategorie pro jejich diskusi. Dosud nejambicióznějším jediným úsilím o definici je pravděpodobně Peter Coogan Superhrdina: Tajný původ žánru (2006), která o něm nabízí celou kapitolu. Jeho zhuštění délky odstavců stojí za plnou citaci, protože vypovídá o požadavcích nuancí tváří v tvář tak velké rozmanitosti.

Superhrdina: Hrdinská postava s nezištným, prosociálním posláním; se superschopnostmi – mimořádné schopnosti, pokročilá technologie nebo vysoce vyvinuté fyzické, mentální nebo mystické dovednosti; kdo má identitu superhrdiny ztělesněnou v kódovém označení a ikonickém kostýmu, který typicky vyjadřuje jeho biografii, charakter, schopnosti nebo původ (transformace z obyčejné osoby na superhrdinu); a kdo je druhově odlišný, tj. může být odlišen od postav příbuzných žánrů (fantasy, sci-fi, detektivka atd.) převahou generických konvencí. Superhrdinové mají často dvojí identitu, z nichž ta obyčejná je obvykle přísně střeženým tajemstvím. (str.30) Jsem superhrdina. Mám superschopnosti a tajnou identitu. Využívám své síly k pomoci druhým a k boji proti zločinu. Jsem obecně odlišný od ostatních postav v mém žánru. Mám dvojí identitu.

Cooganova sbírka záběrových ozubených kol na někoho zapůsobí jako přesahující definici do popisu.

Koncepce superhrdiny od Dannyho Fingerotha

Jako ostřílený praktik si Fingeroth dává pozor na artikulované, neprůstřelné definice příchuti Coogan. I jediná společnost, jako je Marvel, má nekonečně bohatý panteon, díky němuž je znalý generalizér opatrný. Vyhýbá se zachycení jejich skupinové podstaty v definici a jeho hlavním zájmem jsou symbolické hodnoty. Pro něj má superhrdina sílu charakteru, dovednosti a schopnosti, které normální lidé nemají, určitý systém (obecně považovaných za) kladných hodnot a odhodlání… chránit tyto hodnoty, a protože každý slušný padouch si o sobě myslí, že je hrdina... superhrdina... musí reprezentovat hodnoty společnosti, která ho produkuje. Také hrdina dělá správnou věc, protože ví, co je správné . (Fingerothovy závorky, kurzíva a tučné písmo, Superman na gauči , str. 17) Vzhledem k tomu, že mise superhrdinů se v průběhu času mění, Fingeroth se přiklání k flexibilním charakterizacím, které zvyšují naše povědomí o vznikajících společenských realitách. Měnící se role mají za následek měnící se přístupy k hrdinství.

Výše uvedený výčet rysů nás vrhá do bouřlivého moře abstrakcí nebo „v podstatě sporných konceptů“, jak to řekl W. B. Gallie, když popisoval neuchopitelnost lingvistického konsenzu o kulturních tématech. Zamyslete se nad těmito otázkami: Je Fingerothova fráze hodnoty společnosti fikcí, která zakrývá rozmanitost protichůdných zájmů a názorů podskupin? Neoslavují některé skupiny vojenské hodnoty, zatímco jiné zhodnocují neposlušnost jakékoli hierarchii? Tento bod připouští Fingerothova fráze (obecně se předpokládá, že má být) kladné hodnoty.

Pokud jde o znalost správné věci, kterou má superhrdina vědět, Fingerothova vlastní postava Darkhawka se často trápí správností svých rozhodnutí. V rané bitvě ve své kariéře v boji proti zločinu je hloupým adolescentem, který se snaží objevit své síly a limity. Jeho taktika proti vůdci teroristů Psi-Wolfovi má za následek smrt doktora Vonyi, kterého se snažil chránit. Poté Chris Powell/Darkhawk vyjadřuje tyto lítosti: [Myslel jsem], že mě nikdo nemůže zastavit. Jediné, co jsem musel udělat, bylo chtít udělat správnou věc – a správná věc se udělá. Nikomu neublížím kromě padouchů... Jsem – navzdory svým dobrým úmyslům – horší hrozba než ti, se kterými bojuji?! ( Darkhawk #18, srpen 1992, str. 30). Poté se opakovaně obává zranění přihlížejících.

Darkhawkovo srdce je samozřejmě na správném místě. Ale Fingerothův dialog sám o sobě vyjadřuje Darkhawkův nedostatek znalostí o správné věci a výsledek potvrzuje jeho nejistotu. Darkhawk, stejně jako Spider-Man, tedy pociťuje úzkost z toho, kým/čím se stává a jak by měl moudře používat zvláštní schopnosti, které mu byly náhodně uděleny. Rozhodnutí komplikují také morální nejednoznačnosti postav, jako je Punisher nebo Portal, kteří by mohli být a někdy jsou spojenci v boji proti zločinu, ale obvykle se vzpírají spolupráci, protože jsou náchylní k pomstě.

Kromě takových individualistických problémů při pokusu o obecné koncepty – chronický problém s vytvořením široké charakterizace tváří v tvář přebujelé specifičnosti – existuje ještě další problém s rámováním superhrdiny jako služebníka společenských hodnot. Musíme si také položit tuto otázku: Mluvíme o „hodnotách“ jako? národní étos : vyznával standardy, jako je respekt k právům všech a poslušnost právnímu státu – nebo o nich mluvíme operativní hodnoty: principy, které jsou vlastní tomu, co vlastně jsme dělat ? Jednou ze silných konvencí pro americké superhrdiny napříč mnoha médii je, že jejich služby jsou vyvolány ohavnými selháními policie, soudů a volených vůdců a často jednají navzdory takové instituce. Osamělý Strážce, ovládaný pozoruhodným střeleckým uměním, se narodí, když si svlékne svůj odznak a nasadí si masku poté, co jeho bratr a další Texaské Strážce zavraždí Butch Cavendish. Spider-Man je pravidelně kritizován svobodným tiskem a často je policií hledán pro zatčení. Nezničitelný policista Harry Callaghan z filmu z roku 1971 Špinavý Harry zlomyslně zopakuje zjevení Osamělého Strážce, když zavraždí vraha Štíra na štěrkové jámě. Hodí svůj detektivní odznak do rybníka. V Harryho morálně polarizovaném světě existuje dostatečné ospravedlnění pro zabití Štíra – konkrétně to, že policie nebo soudy povolí další sériové vraždy, dokud policista s niternou intuicí „přirozené spravedlnosti“ pošlape Štírova soudcovská práva. V tomto ohledu je Harry podobný Punisherovi, který je stručně označen Superman na gauči jako v podstatě psychotický zločinec. (str. 133.)

Abychom upozornili na tento zvláštní antiinstitucionální fenomén v populární kultuře, vyvinuli jsme s Robertem Jewettem koncept americký monomýt – opakující se rituální vyprávění prominentní v komiksu, televizi a filmu. Mezi její hlavní motivy patří selhání demokracie při zajišťování bezpečnosti, korupce její úřední moci a pasivita jejích lidí, kteří tiše trpí, když doufají ve spasitele. Jistě, demokracie je špinavě nedokonalá ve svých řešeních a nekonečně únavná pro své agenty. Přesto se zdá, že opakující se téma melodramatické záchrany superhrdiny představuje morální prázdniny od demokratického étosu obyčejných hrdinství, které vyžadují, aby jednotlivci pracovali pro instituce. Marvel nedávno Občanská válka série nastolila problém občanské poslušnosti hraním si s myšlenkou zákona o registraci superhrdinů. Marvel se sympaticky naklání směrem k pokračujícímu utajení, jak by se dalo čekat.

Kategorie superhrdinů

Odrážející jeho váhavost ohledně přísné definice superhrdiny rod , Fingerothovy interpretace se zaměřují na druh . Mezi kategoriemi, ve kterých se vyvíjí Superman na gauči jsou superhrdinové duální (a tajné) identity; Sirotci; Amazonky; termonukleární rodiny; Teen Heroes, and the Angry Ones (můj termín). V širokém smyslu jsou témata, kterými tyto skupiny analyzuje, existenciální, protože vidí, jak tyto skupiny hrdinů zaujímají odlišné přístupy k definování své osobní identity a sociálních rolí prostřednictvím emocionálně náročných rozhodnutí. Navíc žijí ve světě, kde pevné standardy a autority obvykle představují špatnou cestu. Přesto se zdá, že navzdory absenci naváděcích majáků, a možná právě proto, existuje hlad publika po spravedlivých věcech a za fyzickými bitvami se skrývá morální hledání. Jak Fingeroth komentoval v e-mailu v odpovědi na mé otázky o násilí superhrdinů, byl jsem vycvičen psát komiksy jako prostředek pro téma/morální/poselství/výpověď o lidském stavu, což je další způsob, jak říci „filosofie“. konflikt musel mít nějaký paralelní filozofický konflikt. Filosofické konflikty jsou pro každý druh superhrdiny jiné a jsou jinak zpracovány.

Typ Dual Identity byl pevně zaveden Supermanem, který neustále bojoval sám se sebou o tom, jak moc odhalit svůj původ a schopnosti. V psychologii skrývání zve zahalená hrdinská identita k fantazii o mně, čtenáři, jako o zdroji spravedlnosti a člověku skutečně hodném respektu. Podle Fingerotha by se fantazie měla překládat takto: KDYBY JEN ONI ( kdokoli může být ) ZNAL PRAVDU ( ať už je ta pravda jakákoli ) O MNĚ ( kýmkoli si myslíš, že jsi ), OMLOUvali by se ZA ZPŮSOB, JAK SE SE MĚ CHOVALI ( Superman na gauči , str. 60, autorská velká písmena a kurzíva).

Hrdina maskované dvojí identity si nechce zvykat na poděkování (str. 49). Fingeroth naznačuje, že konvence mizení ze zachráněné komunity umožňuje, aby čistota skutku zůstala sama. Tento únik z vděčnosti oslovuje publikum, které chce hrdiny, kteří důrazně dělají správnou věc pro ně samotné. Zní to s fantazií přijetí vás výhradně na základě vašich činů, nezávisle na jakémkoli původu, který můžete mít jako osoba s výrazně odlišnými rysy. Převlečený za Clarka Kenta dále naznačuje, že zvláště ve třicátých letech – v době Henryho Forda, otce Coughlina a Ku Klux Klanu – byl Superman výkřikem židovské úzkosti nad krutou diskriminací vůči nim i v Americe, zemi, která propagovala svůj respekt k jednotlivcům [Tvůrci Supermana jsou obě židovské – Ed]. V Supermanovi je vidět ideál sociální rovnosti symbolicky prosazovaný jménem Židů a model pro nároky, které by později přišly jménem černochů, žen, sexuálních menšin a dalších skupin. Taková rafinovaná interpretace je v rozporu s představou, že superhrdinové jsou prostě strážci v kostýmech. Fingerothova vlastní postava Darkhawk zažila v posledním čísle jeho série zajímavé odhalení identity. Svou dvojí identitu prozradí své přítelkyni Lauře, která nejprve v šoku odejde. Později zaklepe na jeho dveře a řekne mu, přemýšlel jsem o tom... Zvládnu to. (#50, str. 43.) Chris Powell/Darkhawk je pak naplněn jásotem a oslavuje svou dvojí existenci, už se necítí jako cizí v těle androida, které se k němu dostalo náhodou.

Orphan trope je další fantazií identity, s kořeny tak vzdálenými jako Mojžíš, Oidipus a Hérakles. Nemít žádné nebo neznámé rodiče naznačuje symbolické zintenzivnění tématu tajné identity, ale také odráží existencialistický typ individualismu: bez rodin jsme všichni sami. Bojujeme své vlastní bitvy, vytváříme si vlastní pravidla, vzdorujeme těm, kteří by nás zničili ( Superman na gauči , str. 70-71). Sirotek se superschopnostmi se tak stává jak ultimátním americkým individualistou, tak jakýmsi sartrovským existencialistou, dělajícím své já z aktů osobní volby, které nakonec na rozdíl od normálních lidí neovlivní pohled ostatních.

Při zkoumání vzoru Amazonek se Fingeroth zmiňuje Buffy, přemožitelka upírů (1997-2003), vidí to jako výsledek postupného vývoje veřejného vkusu pro ženské hrdinky. Buffy stavěla na úspěchu Ripleyové v Mimozemšťan (1979), Sarah Conner v Terminátor (1984) a Lara Croft v Tomb Raider hry (1996-současnost). Takové hrdinky se osvobodily od dřívějších omezení týkajících se superhrdinek: Tento nový archetyp je... dovoleno plakat a nosit make-up a podpatky, a přesto věrohodně převzít ty nejmocnější síly darebáctví. A nemusí být zlá, aby byla mocná ( tamtéž, str. 93, autorova kurzíva). Jsou tedy avatary nebo reprezentacemi feminismu oslavovaného jako hlavní proud amerického sociálního ideálu.

V termonukleárních rodinách – v těch podivných skupinách mocných mutantů, jako jsou X-Men – Fingeroth vidí napětí mezi touhou po individualitě a zároveň touhou patřit do skupiny, která potvrzuje, že člověk stojí jako člen. Díky tomuto dvojímu pátrání je „rodina šílenců“ se zvláštními schopnostmi přitažlivá – zvláště pokud jsou jejich síly výsledkem tragické, deformující nehody: Potřebujete náhradní rodinu, takovou, která se bude skládat z těch, které svět zneužil a pronásledoval tak, jak jste byli všichni. život. Zvláště v dospívání má romantická představa příslušnosti k pronásledované menšině… velkou přitažlivost ( Superman na gauči , str. 107). X-Men, Fantastická čtyřka a Liga spravedlnosti od DC do tohoto vzoru zapadají. Fingeroth věří, že představa zraněných, ale především talentovaných jedinců, kteří byli osudem nuceni žít spolu, má zvláštní ohlas, protože rodinné vztahy se tříští.

Téma Teen Hero je klíčové pro Spider-Mana, který se vědomě propaguje jako ‚Muž‘, i když je pouhý teenager. Fingeroth má přesvědčivý návrh, proč by se tato neurotická postava nakonec stala stejně důležitou modelkou superhrdiny jako Superman. Domnívá se, že trik prodeje fantasy dětem a teenagerům spočívá v tom, že nikdo nechce zažít zábavu o své vlastní skupině nebo mladších. Každý chce vidět, co další etapa života bude jako mít předzvěst příběhů, které konzumují ( Superman na gauči , str. 144). Mladí vědí, na čem jsou s určitou nespokojeností, a vroucně si přejí vědět, čím se stanou. Peter Parker/Spider-Man, jako věčně přechodný teenager, je nekonečně mučen chudobou, hrubými šéfy, odmítanou náklonností – přesto má odvahu stále doufat, že život bude méně nejistý a příjemnější. Navíc mu jeho maska ​​umožňuje promítat mužnost, které ještě nedosáhl. Pokračující ironie v životě Petera Parkera je, že pravidelný úspěch jako tajného komunitního dobrodince nevytváří uspokojení, které chce pro svůj soukromý život. V tomto ohledu toho Spider-Man sdílí hodně s X-Meny, Harrym Potterem a Frodem Pán prstenů .

Rozzlobený hrdina bylo téma, které mě zpočátku přitahovalo k příběhu Fingeroth, když jsem přemýšlel o Hulkově trvalém postavení vyvržence. Hulk se mi jako staršímu člověku zaujatému globálním konfliktem líbil tím, že si Hulkovy příběhy pohrávaly s některými důležitými tématy studené války v raných dnech této postavy v 60. letech – militarismus, globální nebezpečí zbraní a symetrie ve zkreslení vnímání. týkající se a od protivníků. Například, i když jsou Hulk a Abomination protivníci, uvědomují si podobnost úzkosti, kterou na ně uvalují jejich mimořádné síly a destruktivní emoce.

To byla vážná témata ztvárněná pro mladé publikum. Ale film Ang Lee Vrak (2003), který jsem viděl jako aktuální metaforu americké invaze do Iráku (dobré úmysly/nešťastný výsledek), postrádal dynamiku, kterou filmy ukazují. Bat-man (1989) nebo pavoučí muž (2002). Řekli mi to i teenageři Vrak byl to příšerný film a zdálo se mi, že jsem opovrhoval, že se mi líbí...

Hulkova postava je problematická pro americké publikum, které očekává hrdinství v čistších balíčcích. Byl návratem ke starému Héraklovi a jeho neovladatelným choutkám, vztekům a pocitům viny. Dospívající Herakles dokonce zabil svého učitele hudby tím, že ho rozbil lyrou. Jeho slavných dvanáct prací nebylo nezištnými skutky spasitele, ale uloženými činy odčinění za zabití vlastní manželky a dětí. Neovladatelný Herakles by nemohl být masovým filmovým úspěchem bez morální úpravy ze strany studia jako Disney. Podobně Bannerovo/Hulkovo existenční nepohodlí s jeho nekontrolovatelným stavem vyvolávalo strach a lítost stejně jako obdiv. Má právo na existenci navzdory nepřátelství světa, který mu odmítá rozumět; ale je příliš děsivý na to, aby byl poblíž.

Při zvažování postav, jako je Hulk, si Fingeroth všímá motoru vzteku a oprávnění, který odlišuje postavy jako Daredevil, Batman, Elektra, Punisher a Wolverine od soustředěných a přátelských „dobrodců“, jako je Superman. Kromě toho, že rozzlobení superhrdinové oddávají čtenářově fantazii nespoutaného vzteku, získávají svůj idealistický rozměr tím, že se zdá, že bojují, jak Fingeroth naznačuje o Wolverinovi, za každého pronásledovaného mutanta. Zabíjí pro naše hříchy. A je to dobré. ( Superman na gauči str. 136).

Větší konzervativní vzor hodnot

Vzhledem k důrazu komiksu na autentické já vytvořené prostřednictvím rozhodnutí učiněných v křižáckých aktivitách by se dalo předpokládat, že výsledný étos je anarchický. Přesto, s mnoha dalšími, Fingeroth vidí superhrdinu spíše jako reaktivního a konzervativního než proaktivního a revolučního. Jsou to darebáci, kteří mají plány, jak věci změnit. Toto je standardní nastavení, které dovoluje postavám s kapucí a maskovaným postavám přejít do dějišť filmových trháků. Existují komiksové a filmové proudy, které jdou proti reaktivnímu postoji – Strážci a Temný rytíř se vrací , například [viz filmová recenze ] – ale takové dekonstruktivní příběhy jsou pro starší elitu, která si ráda hraje s archetypy. A Fingeroth věří, že tento druh postmoderní ironie o superhrdinovi jako o patologickém požírá čtenářskou základnu. Pro něj přežití žánru s masovým publikem závisí na superhrdinovi, který nemá žádné osy, které by mohl brousit, žádné plány, které by mohl předkládat a prosazovat ( Superman na gauči , str. 162). V tomto ohledu by Fingeroth tvrdil, že duchem superhrdinů je zachování demokracie, spíše než duch antidemokratické vigilantismu: Nechceme být neúnavnými křižáky proti zlu. Chceme jen chodit do práce a užívat si čas s přáteli a rodinou. V případě potřeby se chopíme zbraně, ale hodnoty, kterých se nejlépe držíme, jsou fair play a rovnost podle zákona (str. 167). Díky tomu je superhrdina více podobný nám, a tudíž lepší reprezentace skutečných morálních dilemat, kde dobré úmysly nemohou odvrátit vážné následky našich činů nebo opomenutí.

John Shelton Lawrence je spoluautorem Mýtus o americkém superhrdinovi a Kapitán Amerika a křížová výprava proti zlu .