Transcendence, logika a identita
podle Trevor Curnow
Následuje pokus propracovat některé myšlenky, které vycházejí z pojmu transcendence. V průběhu tohoto podniku se objeví některé spekulativní závěry týkající se logiky a problému identity. Zazní také několik postřehů dotýkajících se aspektů dějin filozofie. Je překvapivé, kam může vést zkoumání transcendence. Pokud jsou myšlenky, které jsem útržkovitě vyložil níže, k něčemu užitečné, stojí za to je důkladněji rozvinout. Pokud nebudou k ničemu, mohou být poslány do šrotu dějin. Nemůžu uvěřit, že to vidím. To je neuvěřitelné. V životě jsem nic takového neviděl. Nemůžu uvěřit svým očím. To je neuvěřitelné. Nikdy předtím jsem nic takového neviděl.
Samotný pojem transcendence naznačuje, že existuje něco, co přesahuje, transcendentno a něco, co je transcendováno. Aby myšlenka transcendence dávala smysl, musí mezi transcendentním a transcendentním existovat nějaký identifikovatelný rozdíl. V srdci transcendence je tedy struktura, která drží dvě různé věci pohromadě v určitém druhu vztahu. V důsledku toho je možné charakterizovat různé formy transcendence identifikací dvou prvků, mezi nimiž se drží. Následují některé zřejmé příklady z dějin filozofie. V každém případě se transcendentní objevuje před transcendentnem: stává se/bytím; mnohost/jednota; dočasnost/věčnost; zdánlivý/skutečný; úmrtnost/nesmrtelnost; rozumný/srozumitelný. Jedním ze způsobů, jak interpretovat každý pár, je vidět druhý výraz jako překonání omezení prvního. To je v souladu s latinským původem „transcendence“ v transcendere, překročit, přelézt. Každé transcendentno přesahuje konkrétní transcendentno. Byl jsem v zóně a plně jsem se soustředil na daný úkol. Cítil jsem, jak mnou proudí energie, a věděl jsem, že to dokážu. Tlak byl intenzivní, ale pod tlakem se mi daří. Viděl jsem cílovou čáru a byl jsem odhodlaný ji protnout jako první. Cítil jsem, jak mi srdce buší v hrudi, jak mi tělem proudil adrenalin. Byl jsem připraven vzít na sebe cokoli, co mi přišlo do cesty. Měl jsem situaci plně pod kontrolou a věděl jsem, že zvládnu vše, co mi přijde do cesty.
Nyní mohou být uvedeny tři body, které by měly být jasnější, jak bude argument postupovat. Za prvé, každý z výše uvedených pojmů dohromady do párů lze považovat za označující konkrétní typ svět . Svět mnohosti je jiný než svět jednoty. Nebo, abychom věc vyjádřili spíše psychologicky než ontologicky, zkušenost světa jako mnohotvárného se liší od zkušenosti světa jako jednoty. Za druhé, různé světy mohou mít různou logiku. Pravidla mnohosti se liší od pravidel jednoty. Za třetí, transcendentno jednoho páru může tvořit transcendentno druhého.
Z toho, co bylo řečeno, by mělo být zřejmé, že neexistuje jediný svět, který lze označit a transcendentní. Transcendentů je tolik, kolik je transcendentů. Je však možné kombinovat „jednoduché“ transcendentní světy do „složitých“. Bylo by například možné postulovat komplexní transcendentní svět charakterizovaný z hlediska bytí-jednoty-věčnosti, který stál v transcendentním vztahu k stávání se, mnohosti a dočasnosti. Zde však existuje vážné nebezpečí. Pokud mají různé světy různou logiku, pak je možná nebude možné spojit koherentním způsobem. Abychom si vzali daný příklad, svět bytí-jednota-věčnost se zdá možný pouze tehdy, jsou-li logiky bytí, jednoty a věčnosti kompatibilní. Tento bod se mi zdá velmi významný a zasahuje do jádra mnoha problémů, které se týkají transcendence. V dějinách západní filozofie se tyto problémy objevují přinejmenším již u Platóna.
Zdá se, že celou motivací Platónovy teorie forem bylo hledání stabilního základu pro vědění. Hérakleitos si všiml, že svět, který mu zjevovaly jeho smysly, se neustále mění. Pro Platóna byl proto tento svět, „smyslový“ svět jako základ nedostatečný, a odmítl jej ve prospěch „srozumitelného“ světa, světa forem, z něhož byly vyloučeny všechny změny. Pro Platóna je stáj statická, nestávající se. Formuláře proto mají pevnou identitu. Není-li možné dvakrát vstoupit do téže rozumné řeky, existuje pro Platóna přesto jistota, že existuje srozumitelná řeka, která se nikdy nemění. Ve srozumitelném světě je vše zcela jistě takové, jaké je, a ne jiná věc. Na základě takové stability je postavena struktura logiky, která funguje jako přísná buď a nebo . Taková logika je možná právě proto, že identita není problematická.
V Platónově teorii forem je však další napětí, které táhne opačným směrem. To se týká jeho představy jeden . Tento faktor lze nejjednodušeji vysvětlit (i když ne nutně správně) vlivem myšlenky Parmenida na Platóna. Účinek tohoto vlivu měl vést Platóna k tomu, aby se pokusil sladit Formy s celkovým obrazem jednoty. V tomto ohledu se nabízejí dvě zřejmé strategie. Prvním je učinit samotný srozumitelný svět transcendentní polovinou multiplicitní/jednotné struktury transcendence. To má nevýhodu (v kontextu hledání základů vědění) v tom, že srozumitelný svět Forem již není konečný. Druhou možností je postulovat komplexní transcendentní svět, charakterizovaný jako srozumitelná-jednota. Logika světa jednoty však nemůže být buď/nebo, jelikož logika buď/nebo je založena na mnohosti. V důsledku toho není vůbec zřejmé, jak lze logiku srozumitelného světa spojit koherentně s logikou jednoty. Vzniká tak jakési dilema. V každém případě je epistemologická hodnota Formulářů podkopána. Formy buď nejsou konečné, nebo jsou předpokládanými obyvateli světa, který není koherentní.
Původ dilematu jasně leží v pokusu o smíření Forem a Jednoho v rámci jediné struktury. Tak proč se o to Platón pokouší? Předběžně bych naznačil, že Platón může vědomě či nevědomě jednat s představou, že existuje jediné transcendentno. Existuje-li jediné transcendentno, pak transcendentno, které přesahuje mnohost (jednotu) a transcendentno, které přesahuje smyslové (srozumitelné), musí být spojeny dohromady. Cestou z tohoto dilematu je uznání komplexní povahy transcendence.
Tím přejdu k Aristotelovi k další etapě historického vývoje. Je důležité si hned na začátku uvědomit, že mezi tím, jak na logiku nahlíží Platón a Aristoteles, je důležitý rozdíl. Platónova logika buď/nebo je zakořeněna ve srozumitelném světě, kde věci stojí na místě a identita není problém. Protože srozumitelný svět přesahuje smyslový svět, lze Platónovu logiku považovat za transcendentální logiku. Aristoteles však bere tuto logiku a aplikuje ji na smyslový svět, přičemž na svět srozumitelný zaujímá matný pohled. Princip neprotikladu, srdce buď/nebo logiky, vychází u Aristotela jako tvrzení, že něco nemůže být a zároveň nebýt (nějaká konkrétní věc) ve stejnou dobu . Aristoteles tedy bere princip, který Platón vidí jako zachování dobra ve věčném světě, a aplikuje ho na svět časný, přičemž do něj vnáší dočasný prvek. Není divu, že se však objeví problémy, když se logika bytí-věčnosti uplatní ve světě stávání se-dočasnosti.
Tyto problémy jsou úhledně zapouzdřeny v hádance „Loď Theseus“. Když se prkna lodi nahrazují jedno po druhém, dokud nezůstane jediné původní prkno, skončíme se stejnou lodí nebo ne? Pokud ne, kdy se to změní? Problém identity je dále komplikován skutečností, že vyjmutá prkna by mohla být použita ke konstrukci druhé stejné lodi!
Odpověď na problém je nemožná a jednoduchá. Je nemožné, aby logika buď/nebo, logika bytí, poskytla odpověď na problém týkající se stávání se. Nemůžeme přenést logiku z jednoho světa do druhého a očekávat, že bude fungovat automaticky. Logika buď/nebo je odvozena ze světa pevných identit. Sotva nás překvapí, když začne bojovat, když je aplikována na svět, kde je změna stálou skutečností života. Svět stávání se potřebuje logiku stávání se.
Ve skutečnosti lze základ pro takovou logiku nalézt v díle samotného Aristotela. Sotva překvapí, že botanik by chtěl říci nejen to semeno není rostlina, ale také semeno se může stát Rostlina. Pojem potenciálu, jak jej rozvinul Aristoteles, zkratuje omezení buď/nebo a uznává existenci vnitřních vztahů v průběhu času. Není náhodné, že se semeno stane určitým druhem rostliny, spíše než jakýmkoliv druhem rostliny. Potenciál poskytuje základ pro logiku stávání se, která odmítá tyranii buď-to-stejného-nebo-jiného. Pojem potenciálnost směřuje k odlišnému pojetí identity.
Bohužel tato stránka Aristotelova myšlení byla relativně opomíjena ve prospěch přístupu buď/nebo. V tomto kontextu jsou však velmi významné pokusy Hegela a Marxe a jejich nástupců vyvinout nějakou formu dialektické logiky. Nicméně obecně řečeno dějiny filozofie raději vnutily měnící se svět do statických forem.
Tak kde to všechno zanechává věci? I když bych klidně uznal, že to, co bylo předtím, je spekulativní, předložil bych k posouzení následující myšlenky. Za prvé, že platonikové měli tendenci uvažovat v pojmech jediného transcendentního světa, a že to bylo zdrojem mnoha nesrovnalostí a zmatků. Zadruhé, že aristotelové mají tendenci vidět logiku jako monolitickou, na úkor pojmu potenciálu, a že to vedlo k mnoha nesprávným aplikacím logiky buď/nebo. Za třetí, že identita ve světě stávání se nemůže být stejná jako identita ve světě bytí, a že uznání této skutečnosti může vrhnout nové světlo na řadu filozofických problémů.
Trevor Curnow vyučuje filozofii na University College of St. Martin a Adult College, obě v Lancasteru.
Platónova teorie forem
Podle Platóna nikdy nemůžeme mít absolutní poznání ( epistéma ) obkladů, které zažíváme svými smysly, jako jsou koně, židle nebo hory, ale pouze doxa nebo přesvědčení. Koneckonců, takové obklady se neustále mění/posouvají/stárnou různou rychlostí, a vůbec, jak moc se můžeme spolehnout na přesnost našich smyslů?
Platón tvrdil, že každý kůň, kterého vidíme nebo slyšíme, je nedokonalou kopií věčné, neměnné „myšlenky“ nebo „formy“ a kůň, který existuje v říši mimo smysly, ale je přístupný intelektu, rozumu. My umět mít dokonalou znalost těchto forem. Všechno má svůj tvar – koně, daňoví inspektoři, zubní kartáčky, číslo 7.
I nemateriální pojmy mají formy, takže existuje například forma „dobra“. Filosofie, myslel si Platón, by měla být snahou o poznání těchto forem.