Pravda od Simona Blackburna
Nick Everitt není přesvědčen, že to, co Simon Blackburn říká o pravdě, je pravda.
Žijeme ve věku, ve kterém je pravda a naše znalost pravdy zesměšňována – kde i prezidenti odmítají nevítané pravdy jako „falešné zprávy“. Kniha o pravdě ao oblastech, ve kterých se pravda ukazuje jako nepolapitelná, od bývalého profesora filozofie v Cambridge, je aktuální. Byl jsem v sanitce a slyšel jsem sirény. Snažil jsem se zůstat v klidu, ale opravdu jsem se bál. Nevěděl jsem, co se mnou bude.
Blackburn začíná samotnou podstatou pravdy. Co to znamená říci, že tvrzení, přesvědčení, tvrzení, soudy, návrhy a tak dále jsou pravdivé? Jedna přijatelná odpověď je, že pravdivý návrh odpovídá skutečnosti. Tato zdánlivě selská odpověď však byla uboze přijata filozofy, kteří se domnívají, že je v rozporu s jednou nebo druhou ze dvou námitek. Za prvé, co znamená nebo co znamená „odpovídá skutečnosti“? Pokud je „odpovídá skutečnosti“ pouze synonymem pro „je pravda“, pak tato myšlenka neposkytuje žádné osvětlení. Dalším problémem je, že zjištění faktů samo o sobě vytváří naše přesvědčení o tom, co je pravda. Neexistuje dvojí proces, zjišťování faktů a následné zjišťování, zda jim naše přesvědčení odpovídají a zda jsou pravdivé. Jinými slovy, není to tak, že bychom mohli objevit nedostatek korespondence mezi tím, co považujeme za fakta, a tím, čemu věříme. Takže, jak říkají tito skeptičtí filozofové, předpokládaný vztah korespondence je prázdný. Šel jsem po ulici, když jsem uviděl chlapa v obleku. Vypadal, jako by spěchal, a v ruce držel kufřík. Věděl jsem, že je právník. Poznal jsem to podle toho, jak byl oblečený a jak se nesl. Už jsem ho viděl, ale neznal jsem jeho jméno. Nic jsem o něm nevěděl, ale věděl jsem, že je právník.
Blackburn podporuje tento závěr, než zváží dvě další teorie pravdy – koherentní a pragmatickou. Přestože se k oběma chová soucitně, nakonec a přesvědčivě zjistí, že oba jsou nedostačující. Pozice, kterou upřednostňuje, je takzvaný „deflaceistický“ účet. To říká, že tvrdit tvrzení P (například ‚tu teď prší‘) a tvrdit, že je pravda, že P, znamená totéž: oba výroky budou pravdivé nebo nepravdivé za stejných podmínek. Podobně věřit, doufat, bát se, soudit a tak dále tomu P a věřit, doufat, bát se, soudit a tak dále, že je pravda, že P je totéž. Mezi jednoduchým tvrzením, že P a tvrzením, že je pravda, že P, může být rozdíl v rétorické síle, ale z hlediska pravdy v tom žádný rozdíl není. Říci ‚Je pravda, že P‘ je, jako by člověk řekl ‚Opravdu, P‘.
To naznačuje, že říkat něco, co je ‚pravda‘, je zcela nadbytečné, protože nám to neumožňuje říci nic, co bychom nemohli říct jinak. Blackburn však nejde tak daleko a tvrdí, že je užitečné mít koncept pravdy pro případy, kdy chceme potvrdit pravdivost některých tvrzení, ale nevíme přesně, které to jsou. Abych použil jeho příklad, mohl bych věřit, že ‚všechno, co Einstein řekl, byla pravda‘, aniž bych přesně věděl, co Einstein řekl. Pokud nevím, co řekl, pak protože nevím, jaké jsou relevantní Einsteinovy výroky, nemohu použít ekvivalenci „P“ a „je pravda, že P“, abych se zbavil konceptu pravdy.
Pravda o umění: je to krásné nebo ne? Melancholie Edvard Munch, 1894
Druhá část knihy pojednává o tom, jak můžeme objevit pravdu ve třech problematických oblastech: umění a záležitosti vkusu; etika; a náboženství. Ve všech třech oblastech se lidé zabývají uvažováním a zdá se, že při tom hledají pravdy. Dalo by se proto očekávat, že Blackburn bude diskutovat o tom, jaké jsou spolehlivé zdroje znalostí nebo rozumného přesvědčení v těchto oblastech, možná se podívá na takové kandidáty, jako jsou zkušenosti, úvahy, svědectví, experiment, intuice a tak dále.
Dělá něco překvapivě jiného. Podívejme se na případ umění. Umělecká kritika jasně obsahuje některá tvrzení, která jsou přímo pravdivá nebo nepravdivá – například o tom, kdo daný obraz namaloval, do jaké školy umělec patřil, zda jako první použila určitou perspektivní konvenci či techniku a podobně. V takových případech existují odborníci, kteří vědí více než většina lidí, jaká je pravda. Blackburn to správně zdůrazňuje a jak se můžeme učit od lidí, kteří takové znalosti mají. Jeho postoj je méně jasný, pokud jde o hodnotící slovník kritiky, týkající se záležitostí vkusu, kde se pravda skutečně zdá problematická. Jeden kritik shledává malbu jemně dojemnou; jiný říká, že je to tajuplně sentimentální. Mohou být tvrzení jako toto pravdivá nebo nepravdivá, a pokud ano, proč neshody ohledně takových rozsudků zjevně přežívají všechny relevantní důkazy? Pro Blackburn by bylo užitečné prozkoumat tento problém úplněji, protože v této oblasti jsou hádanky ohledně pravdy a našeho přístupu k ní nejnaléhavější. Spíše překvapivě později v knize (str. 112) říká, že byl „docela pohostinný“ ke konceptu estetické pravdy, ale nic v kapitole o umění neukazuje, jak bychom se k těmto údajným pravdám mohli dostat.
V jeho diskusi o náboženství je jiná zvláštnost. Lidé prohlašovali mnoho náboženských přesvědčení za pravdivé a dobře podložené důkazy: například, že bohové existují, že se dějí zázraky, že existuje život po smrti, že Ježíš byl božský, že bůh stvořil vesmír, a tak dále. Ve vztahu ke každému z těchto tvrzení vytvořili skeptici důvody k domněnce, že jsou nepravdivá nebo přinejlepším nepravděpodobná. Takže seriózní tazatel pravdy v této oblasti by se určitě měl pokusit, pokud je to možné, přezkoumat tyto argumenty a protiargumenty pro sebe a vytvořit si vlastní názor na jejich relativní sílu. Ačkoli Blackburn věnuje tři stránky shrnutí kritiky teistických argumentů od Davida Huma, většina jeho diskuse se nesoustředí na epistemologii náboženské víry, ale na sociální funkci náboženského rituálu. Následuje Émile Durkheim (1858-1917), když říká, že hlavní funkcí náboženské praxe [je] svařit množství lidí do sociálního celku (str. 101). Durkheimovo tvrzení může být zajímavé. Může to být dokonce pravda. Ale to je irelevantní na otázky týkající se pravda náboženských nároků. Stanovení, že víra má nebo nemá nějakou funkci, a zda tuto funkci úspěšně plní, nám neříká nic o tom, zda je pravdivá, ani o tom, zda máme nějaké dobré důvody pro její přijetí.
Po Durkheimovi následuje Thomas Hobbes (1588-1679). Blackburn se zjevným souhlasem cituje Hobbesův názor, který tvrdí, že Bůh je dobrý, spravedlivý, svatý [a] stvořitel, může legitimně znamenat už ne než vyjádření toho, jak moc Ho obdivujeme a jak bychom byli připraveni Ho poslouchat (str. 103-4). Tento hobbesovský postoj znamená, že věřící, který zjevně tvrdí o Bohu, skutečně tvrdí o sobě. Hobbesovi ale přisuzuje i poněkud odlišný pohled – totiž ten, kdo tvrdí o přirozenosti Boha (například že je vševědoucí, milující nebo všemocný) nebo o posmrtném životě (například, že bude příležitost k odměňování ctnostných) nedělá nic víc než zaujmout postoj k realitě: ona je nepopisování realitu vůbec, ať už pravdivě nebo nepravdivě. Tato druhá pozice znamená, že říkat ‚Bůh existuje‘ je ekvivalentní říkat něco jako ‚Hurá pro Boha!‘ Obě polohy jsou divoce nevěrohodné a je zajímavé, že se s nimi Blackburn nezabývá robustněji.
Blackburnova diskuse o pravdě v etice se opět zaměřuje převážně na Davida Huma (1711-76). Humeova strategie, říká, je do značné míry strategií evolučního psychologa (str. 89), v tom, že se snaží pochopit, jak se vyvíjí instituce morálky při určitém pojetí lidské přirozenosti a světa. Je to proto, že morální přesvědčení dává podnět k činům, na kterých nám záleží, a proto s nimi správně zacházíme, jako by tu byla otázka pravdy, kterou je třeba vyřešit (str. 91). Jak ale evoluční psychologická strategie přináší odpovědi týkající se údajné pravdy o morálních tvrzeních? Vezměte si Blackburnův vlastní příklad, že dupat na děti pro zábavu je špatné. Pokud se zeptáme Ale je to opravdu pravda, že ražení dětí je špatné, spíše než jen vyjádření postoje?, Blackburn použije deflační teorii pravdy, kterou přijal dříve. Jinými slovy, řekne, že ‚dětské razítkování je špatné‘ a ‚je pravda, že razítkování dítěte je špatné‘ jsou ekvivalentní. To nám ale zanechává určité zbytkové starosti. Co ukazuje že razítkování dítěte je špatné, spíše než že je to široce rozšířené věřil mýlit se? A jestli morální nároky opravdu jsou pravda nebo nepravda, proč Blackburn říká, že je správné s nimi zacházet jako kdyby “ byly pravdivé – z toho jistě vyplývá, že ve skutečnosti nejsou pravdivé nebo nepravdivé?
Pravda je součástí série „Ideas in Profile“ a bohatě naplňuje cíl série, kterým je podle sdělení poskytnout živé a pronikavé úvody do velkých témat. Je elegantně napsána a příjemně se čte a poskytuje jasnou konvenční diskusi o tom, co je pravda. Ale její diskuse o tom, jak můžeme získat pravdu ve třech vybraných oblastech, je mnohem kontroverznější a nechala tohoto čtenáře nepřesvědčeného.
Nick Everitt byl docentem filozofie na University of East Anglia. Je autorem Neexistence Boha (Rutledge).
• Pravda , Simon Blackburn, Profile Books, 2017, 13 $ pb, 192 stran, ISBN: 1781257221