Válečný kůň

Colin Brookes získává etické porozumění z hluboké estetické zkušenosti.

Filmové a divadelní adaptace románu Michaela Morpurga War Horse získaly mezinárodní ohlas. Jedním ze způsobů, jak porozumět ohromně nadšeným diváckým reakcím – zejména na loutkářství – je zamyslet se nad estetikou a pak nad ní související etikou. Byl jsem v zóně a plně jsem se soustředil na daný úkol. Cítil jsem, jak mi v žilách koluje adrenalin, a věděl jsem, že to zvládnu. Tlak byl silný, ale byl jsem na to připravený. Viděl jsem cílovou čáru a nenechal jsem se ničím zastavit, abych ji projel.

Z hlediska narativní formy je příběh epický. Mladý Albertův kůň Joey se odehrává v době vypuknutí první světové války a je prodán kavalérii a odeslán do Francie, aby se vydal na velkolepou cestu. Ale Albert nemůže zapomenout na Joeyho, a protože je příliš mladý na to, aby narukoval, vydává se sám na nebezpečnou misi, aby našel a přivedl Joeyho zpět domů do Devonu. Právě teď jsem tak naštvaný. Nemůžu uvěřit, že by mi tohle udělali. Pracoval jsem tak tvrdě pro tuto společnost a oni mě prostě vyhodili, jako bych nebyl nic. Nevím, co teď budu dělat.

Estetika imitace

V jeho Poetika (335 př. n. l.) Aristoteles říká, že vyprávění epických zápletek by mělo být dramatické... zabývající se jedinou akcí, která je celistvá, úplná a má začátek, střed a konec, aby jako jediný úplný tvor mohl produkovat patřičné potěšení (str. 61, trans. G. F. Else, 1970).

Viděl jsem inscenaci Národního divadla Válečný kůň v New London Theatre a zjistil, že má výjimečnou kvalitu. Domnívám se, že důvodem toho byl zejména způsob, jakým loutkáři loutkových koní ve své viditelné manipulaci se svými skvěle zpracovanými a upravenými loutkami napodobovali vlastnosti koní. Věděli jsme, že loutkáři to mají pod kontrolou, ale svědky jejich výkonu tuto znalost zpochybnily. Je ironií, že animace byla tak přesvědčivá, že se zdálo, že „koně“ jsou na pokraji bytí ven kontroly. Bylo tam tedy napětí mezi poznáním, o co jde, a teatrálností zážitku. Pozastavení nevěry bylo hluboce neodolatelné: toto byli koně, kteří dýchali, klusali, cválali, cválali, útočili, vztyčovali se, řehtali a předváděli dovádění a peccadillos svévolných a pozoruhodných zvířat, kterými koně dokážou být, až do významného detailu švihání ušima, což naznačuje jejich přesouvání pozornosti a nálada: jen oni nebyly koně – vyrobené z kovu, kůže, dřeva, rákosu a leteckých kabelů. Půjčit si od Arthura Danta Proměna obyčejnosti (1981) byly běžné materiální protějšky skutečně transfigurovány. Loutkové divadlo představovalo krásné spojení umění, řemesla a designu; skutečně, kůň Válečný kůň , „Joey“, je v současné době vystavena v londýnských Victorian a Albert Museum’s Theatre and Performance galeriích a je právem považována za krásný objekt.

Válečný kůň Joey se zvedá
Brinkhoff Mögenburg 2014

Celkově vzato, estetika, která zde působí, je imitací vysokého řádu a zahrnuje bohatý, silně přesvědčivý zážitek. Danto tvrdí, že imitace získává konečně status… umění, když se nejen něčemu podobá, jako zrcadlový obraz, ale je o tom, čemu se podobá ( tamtéž , str. 68). A v jeho Umění A Jeho Předměty (1980, 2. vydání) Richard Wollheim diskutuje o reprezentativním vidění – „vidět jako“ (odmítající své dřívější „vidět v“) – kde vidění vhodné k reprezentacím umožňuje současnou pozornost tomu, co je reprezentováno, a reprezentaci (str. 213). Tyto odhalující charakteristiky, vidět jako a vidět, jak je imitace o tom, co napodobuje, aplikované na divadelní zážitek Válečný kůň , se zdají v příkrém rozporu s skrývání techniky typické pro vysoké rozlišení C.G.I. používané v mnoha filmech.

U Platóna Republika , Kniha 10, následuje dialog, v němž Sokrates navrhuje, že napodobování vzhledu věcí lze dosáhnout použitím zrcadla, a říká, že to je pravděpodobně druh řemeslníka, jakým malíř je (596e, přel. R. Waterfield). Zdá se, že Platón nemá námitky proti napodobování sama o sobě , pak; ale také tvrdil, že napodobování se týká vzhledu, a proto jeho použití může být klamné a odvádět naši pozornost od jeho „Form“, ve kterých spočívá konečná realita, pravda a „Dobro“.

Naproti tomu Aristoteles v Poetika viděl napodobování jako zakořeněné v lidské přirozenosti a zodpovědné za vznik básnického umění jako celku. Jak říká, zvyk napodobovat je člověku od dětství blízký (…člověk se od ostatních zvířat liší tím, že je nejvíce napodobující a první lekce se učí právě napodobováním). Aristoteles se také zmiňuje o potěšení, které všichni lidé přijímají v dílech napodobování.

Zrcadlová metafora a její spojení s imitací se dnes využívá v neurovědě, která objevila zrcadlové neurony . Tyto neurony, aktivované při pozorování pohybů u druhých, jsou také spojeny s prováděním odpovídajících pohybů pozorovatele – tedy s napodobováním. Takové neurony mohou hrát klíčovou roli nejen v získávání motorických dovedností, ale také v porozumění záměru druhých, a tak rozvíjet jak emocionální reakce, tak empatii.

Napodobování je tedy základem mnoha aspektů našeho bytí. Nezbytně se na ní podílíme z praktických důvodů, ale jsme jí také zaměstnáni a pohlceni dramatem a jinými uměními. Zde jsme vyzváni, abychom se zapojili esteticky . Napodobeniny jsou zajímavé samy o sobě a ne proto, že by nám poskytovaly nějakou praktickou výhodu.

Pokud jde o napodobování jako o teorii umění, která informuje divadlo, cyničtí lidé by mohli říci, že důvod Válečný kůň byla tak úspěšná, že podporuje nejzřejmější a nejsofistikovanější pojetí umění – koncept umění pravděpodobnost ; tedy podobnost se skutečným životem. Filosoficky je toto měřítko pro umění snadno zpochybnitelné, jak jasně uvádí Jerome Stolnitz Estetika a filozofie umělecké kritiky (1960). Porovnává doslovná zobrazení „stenografického“ typu se skutečnými uměleckými postupy. Tyto procesy naproti tomu zahrnují imaginativní a kreativní využití formálních prvků, jako je manipulace s časem a prostorem, stejně jako expresivní zobrazení nálady a charakteru, s důrazem a nadsázkou.

Univerzálnost & Katarze

Teorie imitace má další aspekty. Důležitost epického spiknutí pro Aristotela byla zmíněna. Podívejme se také na jeho představy univerzálnost a katarze .

Pro Aristotela mluví poezie [a tedy drama] spíše o univerzáliích, dějinách jednotlivostí ( Poetika ). Takže ačkoli a konkrétní koně, Joey také zastupuje koně obecně. Michael Morpurgo, přemítající o své inspiraci pro původní román Válečný kůň , říká, že chtěl psát o univerzální utrpení, které zažili lidé i koně, v masakru zničeného světa vytvořeného v 1. světové válce. Takže Joey představuje utrpení Všechno válečných koní. Tato univerzálnost se odráží v jeho designu. Jak říkají designéři a tvůrci Adrian Kohler a Basil Jones, loutky koní jsou „sochařsky abstraktní“ (viz. warhorseonstage.com ). Taková abstrakce formy vyjadřuje smysl pro univerzálnost.

Katarze je uvolnění emocí tím, že uvidíte představení, které tuto emoci vyvolává. Zdá se, že v tragédii např. katarze je dosaženo tím, že vidíme výčitky svědomí, což ukazuje, [že] kdyby znal fakta, neudělal by to, co udělal ( Poetika , str. 98). Ve svých poznámkách o Poetika , jeho překladatel G.F. Else píše, že obvyklé výklady o katarze , mají společné zaměření na strach a lítost, které v divákovi vzbuzují. Pro divácké zkušenosti Válečný kůň v divadle, k jejich pravděpodobnému ocenění kvality loutkářství, o které již bylo řeč, je třeba přidat kvalitu herectví, výpravu inspirovanou vorticisty, osvětlení, hudbu a zvuk. Syntéza těchto složek nemohla nevzbudit strach a lítost kromě těch nejzatvrzelejších a nejnesympatičtějších diváků.

Joey a přítel se setkají s Goosem
Brinkhoff Mögenburg 2014

Etika

Nerozlučné spojení divadla se životem činí zvažování morálky zobrazovaného chování nevyhnutelné.

Nejprve jsou tu věčné otázky, zda dramatická zobrazení ovlivňují chování, ať už dobré nebo špatné. Platón si očividně myslel, že ano, v tom, že obhajoval cenzuru umění ve svém Republika . V naší době se může klidně stát, že význam spojení mezi imitací a neuronálním zrcadlením se ukáže být hlubší, než jsme si dosud mysleli; a tak napodobování morálně chvályhodného může být v estetickém zážitku docela dobře považováno za vhodné – nikoli prokletí, jak by někteří puristé mohli tvrdit. Zdá se vhodné nyní přejít k morálním otázkám, které se týkají konkrétně Válečný kůň .

Někomu se může zdát divné, dokonce zvrácené, zaměřit se na koně, když uvažujeme o morálce války – jejích účincích na člověk zvíře má určitě přednost? Je však třeba mít na paměti, že koně nedrancují zdroje ani nevyrábějí zbraně, aby mrzačili, zabíjeli a devastovali životní prostředí, a přesto je využíváme a trápíme je v našich válkách.

v Osvobození zvířat (1975) a od té doby australský filozof Peter Singer poskytuje přesvědčivé argumenty proti špatnému zacházení s nelidskými zvířaty na základě důkazů o jejich schopnosti prožívat utrpení. Tato utilitární etika je také ovlivněna evolučním popisem naší příbuznosti s nelidskými zvířaty. Svůj obecnější „biocentrismus“ tedy staví do kontrastu s naším dlouho převládajícím antropocentrismem, kde se zájmy lidí počítají více než blaho jiných zvířat. To je „speciesismus“ (tento termín byl původně vytvořen Richardem Ryderem v roce 1970). Singerovy argumenty poskytují čočku, jejímž prostřednictvím se otřesná bída koní na západní frontě v první světové válce dostává do záběru.

Případ proti týrání zvířat samozřejmě není nový. Jak Královská společnost pro prevenci krutosti na zvířatech, tak charita zvířat Modrý kříž vznikly v devatenáctém století. Kromě toho, navzdory otřesným podmínkám na bojištích první světové války, se praktiky britské armády pro udržení dobrých životních podmínek koní ukázaly být humánní a mezi koněm a jezdcem mohla být vytvořena hluboká pouta, která často byla v rozporu s osudem obou (to je zaměření na Válečný kůň ).

Je antropomorfní připisovat koním takové připoutanosti, jako by si byli v určitém smyslu morálně vědomi? To může dávat větší smysl, pokud chování koně nepovažujeme za nezávislé, ale spíše jako na vzájemnou spoluzávislost. To se esteticky rozšiřuje na vztah, který mají vzorní loutkáři se svými loutkami, a možná dosahuje úrovně spřízněnosti, kterou si lze vypůjčit od D.E. Cooper's Filosofie zahrad (2006), lze popsat jako an zjevení spoluzávislosti.

Živé divadlo poskytuje příležitost k estetickému zážitku svého druhu nezprostředkovanému obrazovkami různých typů, protože diváci mohou sdílet stejný prostor/čas a atmosféru vyumělkovanosti s hráči. Přihlížející se proto možná esteticky přibližují problémům, na které se taková představení obracejí: zde nemravnost války a vykořisťování bezúhonných zvířat – doprovázené možná touhou po nevinnosti podobnou touze po důvěřivé, reaktivní citlivosti koně, která by mohla pomoci zmírnit zla tak často páchaná náš druh. Diváci se přitom mohou domlouvat v marné naději, že se takové hrůzy už nikdy nebudou opakovat, ačkoli současně vědí, že se dějí i nadále... Je však možné, že tento druh zážitku, byť pomíjivý, může pomoci stimulovat hodnotné kritické myšlení nad rámec představení – posun od estetického ocenění k etické reflexi.'

Během své kariéry vyučoval umění a jako univerzitní lektor umění a vzdělávání čerpal Colin Brookes z estetiky, filozofie mysli a etiky. Jeho kniha, Vydává se za filozofa , byla zveřejněna v roce 2013.