Byl Spinoza skutečně ateistou?

Kenneth ví říká, že případ závisí na tom, jak definujete „Bůh“.

Baruch Spinoza (1632-1677), brusič čoček a filozofický génius na částečný úvazek, prožil hluboce bouřlivý život. Trápila ho nejen drtivá chudoba (pardon), ale i duchovní odcizení. V roce 1656 byl vyloučen ze své synagogy a sefardská komunita v Amsterdamu se mu vyhýbala pro jeho heretické názory, včetně jeho popírání nesmrtelnosti duše a božského původu Písma. Navzdory tomu je dnes Spinoza nejlépe připomínán jako tolerantní panteista, hluboce oddaný svému Bohu. Chicagský politický filozof Leo Strauss (1899–1973) – sám Žid – však ve své slavné knize Spinoza’s Critique of Religion z roku 1930 položil vykladačům Spinozy otázku, která dodnes podněcuje bouřlivou debatu. Mohl být Spinoza skutečně ateistou, navzdory jeho úctě k Bohu?

Na první pohled je argument pro Spinozův ateismus zjevně slabý. V jeho posmrtně vydáno skvělá práce , Etika (1677), podstatná část první části je věnována demonstraci Boží existence. Navíc závěr díla je, že dobrý život není nic jiného než intelektuální láska k Bohu ( láska intelektuálního boha ). Zdá se, že to je docela přesvědčivý důkaz, že Spinoza věřil v Boha.

Případ se však výrazně zkomplikuje, jakmile rozšíříme naši analýzu Spinozy, abychom zahrnuli jeho další díla a koncepční machinace, které podporují jeho argumenty v Etika . To je přístup Němce Ludwiga Feuerbacha (1804-1872), který předcházel Strausse v argumentaci o existenci skryté, tajné doktríny ve Spinozových dílech.

Snad nejpamátnější Spinozova fráze, kterou čtenáři při čtení chytnou Etika je „Bůh nebo příroda“ ( Bůh nebo příroda ). Jeho účelem je prokázat, že ‚přirozeností‘ jsme skutečně mysleli ‚Bůh‘. Feuerbach si však velmi dobře uvědomoval znepokojivé důsledky, které se zde hrají. V jeho dosud nepřeloženém Dějiny moderní filozofie od Bacona po Spinozu (1833), píše o Spinozovi, že ne ‚Bůh, nebo příroda‘, ale ‚buď Bůh, nebo příroda‘ je heslem pravdy ( Ne „Deus sive Natura“, ale „Aut Deus, aut Natura“ je heslo pravdy ).

Proč si Feuerbach myslí, že to, že Spinoza ztotožňuje Boha s přírodou, vede ke zničení Boha? Bůh jako nadpřirozená entita je obvykle chápán z hlediska svého vzdoru přirozenému řádu. Ale pokud je Bůh jen jiné jméno pro přirozený řád, pak neexistuje nic transpozemského.

Ze Spinozova vyprávění by však stále bylo možné získat něco zjevně teistického, pokud by byl ochoten připsat vesmíru osobní vlastnosti, jako je záměrnost nebo vůle. Tímto způsobem, i když je Bůh jen přírodou, alespoň něco z toho, co obvykle myslíme, když říkáme ‚Bůh‘, lze stále říci o přírodě.

Příroda nebo Bůh?

Při ztotožňování Boha a přírody nemůže být pochyb o tom, že příroda přebírá pro Spinozu dominantní roli, protože vylučuje ze skutečnosti vše, co by se nedalo říci o přírodě, ale co by se jinak dalo říci o Bohu. Je například velmi opatrný, když trvá na tom, že samotná příroda postrádá jakékoli cílevědomé postoje a že je zavádí lidská pověra:

Všechny předsudky, které se zde zavazuji odhalit, závisí na tomto: že lidé běžně předpokládají, že všechny přirozené věci jednají, jako lidé, kvůli svému cíli; skutečně tvrdí, že Bůh sám řídí všechny věci k nějakému určitému cíli, protože říkají, že Bůh stvořil vše pro člověka a člověka, aby mohl uctívat Boha. ( The Ethics , Part 1, Appendix) Hlavními oběťmi pověry jsou lidé, kteří chtivě prahnou po časných výhodách; jsou to oni, kteří (zvláště když jsou v nebezpečí a nemohou si pomoci) jsou zvyklí modlitbami a zženštilými slzami prosit Boha o pomoc: vyčítají Rozumu jako slepému, protože nemůže ukázat jistou cestu do stínů. honit a odmítat lidskou moudrost jako marnou; ale věřit fantomům představivosti, snům a dalším dětským absurditám, že jsou skutečnými věštci nebes. ( Etika , část 1, příloha) Běžně se domníváme, že všechny přirozené věci jednají, stejně jako lidé, z důvodu; skutečně tvrdíme, že Bůh sám řídí všechny věci k nějakému určitému cíli. To platí zejména tehdy, když jsme v nebezpečí a nemůžeme si pomoci. Máme sklon prosit Boha o pomoc modlitbami a slzami a vyčítat rozumu jako slepému, protože nám nemůže ukázat jistou cestu ke stínům, za kterými jdeme. Odmítáme lidskou moudrost jako marnou, ale věříme, že fantomy představivosti, snů a dalších dětských absurdit jsou samotnými věštci nebes.

Ve Spinozově Bohu je málo k rozpoznání tak populárních teistických charakteristik, jako je účel nebo záměr. Přesto nedostatek účelu sám o sobě stále nestačí k odstranění Boha ze Spinozovy ontologie. Například pro Spinozu, stejně jako pro některá náboženství, může platit, že Bůh je amorální, postrádá cíle a že lidské bytosti nehrají v jeho velkých plánech žádnou zvláštní roli (pokud vůbec nějaké takové existují).

Kromě toho se „esoterický“ čtenář Spinozy musí potýkat se skutečností, že Spinoza rozděluje přírodu mezi dvě úrovně – úrovně přírodní povaha (‚příroda přirozená‘) a přírodní povaha (‚přírodně přirozená‘) – pouze jedna z nich je božská Substance ve svém vlastním prvku. Jednoduše řečeno, pokud „přírodou“ rozumíme pouze hmotný svět subatomárních částic, kvantových polí a přírodních zákonů, Spinoza zjevně není žádný ateista, už jen proto, že tento hmotný svět tvoří pouze polovina přírody na účet Spinozy a zůstává realita přírodní povaha nebo božské Substance vyjadřující se prostřednictvím nekonečně mnoha atributů.

Hlavní problémy ateistického čtení Spinozy jsou zkrátka zaprvé v tom, že není nepředstavitelné, že teista může dobře souhlasit s tím, že Bůh je stejně lhostejný a nelidský, jako je Spinozova povaha, a zadruhé, že Spinoza zdánlivě svědčí o vyšší realitě. s nímž musí být ateisté nesví.

Obrázek na pozadí Forestwander 2012 Creative Commons

Už žádné smutné vášně

Naštěstí pro ateistický tábor existují přesvědčivé způsoby, jak obě obavy rozptýlit. V prvním případě zvažte odpověď Gillese Deleuze (1925–1995), dalšího významného „esoterického“ čtenáře Spinozy. Deleuze prohlásil Spinozu za ateistu a kvalifikuje toto označení jako odsouzení všech „smutných vášní“ (ve prospěch radosti). Toto odsouzení není o boji proti pouhé schopnosti lidí nazývat, co chtějí, ‚Bůh‘. V tomto triviálním smyslu je „Bůh“ nevykořenitelný právě kvůli svévolnému vztahu mezi slovy a věcmi, které označují. Deleuze také neznamená, že víra v Boha je sama o sobě smutnou vášní – ve Spinozově filozofii je smutná vášeň něčím, co snižuje naši schopnost jednat; možná zahrnuje vysilující emoce, jako je zoufalství. Odsouzení všech „smutných vášní“ spíše znamená odsouzení podmínek života, ve kterých lidé musí věřit v Boha – v něco více – aby našli jistotu v jejich existenci. Proto zde musíme chápat slovo „Bůh“ v trochu maximálním smyslu, aby znamenalo nadpřirozeného Stvořitele.

Když Deleuze spojuje Spinozův předpokládaný „ateismus“ s odsouzením všech „smutných vášní“, implicitně bere vodítko od Karla Marxe. Jak to kdysi trefně vyjádřil Marx, náboženství je povzdechem utlačovaného tvora, srdcem bezcitného světa a duší bezduchých poměrů. Je to opium lidu („Příspěvek ke kritice Hegela Filosofie práva “, 1844) – čímž Marx myslel, že náboženství nutí lidi, aby přijali vlastní útlak, často proti jejich vlastním zájmům. Podobně v jeho Teologicko-politický traktát (1670), Spinoza diagnostikuje vynález pověry v následujících termínech:

Všechny předsudky, které se zde zavazuji odhalit, závisí na tomto: že lidé běžně předpokládají, že všechny přirozené věci jednají, jako lidé, kvůli svému cíli; skutečně tvrdí, že Bůh sám řídí všechny věci k nějakému určitému cíli, protože říkají, že Bůh stvořil vše pro člověka a člověka, aby mohl uctívat Boha. ( The Ethics , Part 1, Appendix) Hlavními oběťmi pověry jsou lidé, kteří chtivě prahnou po časných výhodách; jsou to oni, kteří (zvláště když jsou v nebezpečí a nemohou si pomoci) jsou zvyklí modlitbami a zženštilými slzami prosit Boha o pomoc: vyčítají Rozumu jako slepému, protože nemůže ukázat jistou cestu do stínů. honit a odmítat lidskou moudrost jako marnou; ale věřit fantomům představivosti, snům a dalším dětským absurditám, že jsou skutečnými věštci nebes. ( Etika , část 1, příloha) Běžně se domníváme, že všechny přirozené věci jednají, stejně jako lidé, z důvodu; skutečně tvrdíme, že Bůh sám řídí všechny věci k nějakému určitému cíli. To platí zejména tehdy, když jsme v nebezpečí a nemůžeme si pomoci. Máme sklon prosit Boha o pomoc modlitbami a slzami a vyčítat rozumu jako slepému, protože nám nemůže ukázat jistou cestu ke stínům, za kterými jdeme. Odmítáme lidskou moudrost jako marnou, ale věříme, že fantomy představivosti, snů a dalších dětských absurdit jsou samotnými věštci nebes.

Je pozoruhodné, že na rozdíl od mnoha dnešních zastánců ateismu není Spinozovým cílem kárat teistu a tím nafukovat jeho vlastní ego. Místo toho Spinoza deklaruje svůj motiv nesmát se lidským činům, neplakat nad nimi, ani je nenávidět, ale chápat je. Spinozova opozice vůči „smutným vášním“ zjevně ukazuje na filozofii, jejímž účelem není zesměšňovat upřímné věřící, ale nalézt co největší soucit s utlačovanými a snažit se s nimi znovu vybudovat realitu. bez tyto vášně a jejich zdroje.

Toto prohlášení o Spinozově humanistickém anti-pověrčivém skepticismu čelí poslednímu sporu, než jej lze nazvat důkazem jeho ateismu. Mohl by se domnívat, že lidé se obracejí k pověrám hlavně proto, aby se vyrovnali s vlastním hmotným znechucením, a zároveň si myslí, že tato víra směřuje k něčemu pravdivému. Jinak řečeno, jeho protomarxistická kritika náboženství slouží pouze k vysvětlení, proč lidé věří v Boha, nikoli k vyvozování toho, zda Bůh vůbec existuje, či nikoli. Chcete-li odpovědět na tuto otázku, je třeba hledat další podrobnosti ve Spinozových spisech.

Přirozené rozdělení

Praxe oddělování přírody mezi přírodní povaha a přírodní povaha se poprvé objevuje ve Spinozově intelektuální kariéře v letech 1660-1662 se skladbou Krátké pojednání , sám o sobě první návrh Etika . V Etika Spinoza to vysvětluje přírodní povaha (přirozenost přírody) je realitou božské substance a nekonečně mnoha atributů, které tvoří její podstatu, zatímco přírodní povaha (přirozená příroda) je realita konkrétních věcí, od cihel ve vašem domě (což jsou „omezené mody“) až po základní přírodní zákony (které jsou „okamžité nekonečné mody“), které vznikají jako určující vyjádření atributů jediné Substance skutečnosti. Nicméně, zda Spinoza udržuje oddělení mezi přírodní povaha a přírodní povaha napříč jeho kariérou záleží na ateistickém čtení jeho díla. Naturalistický obraz reality, jaký pravděpodobně schvaluje ateista, obvykle nezahrnuje jinou, v podstatě odlišnou úroveň reality, než je přírodní věda a přírodní zákony. Nicméně, přírodní povaha je jen takový extra level. Ale v jeho roce 1670 není nic z tohoto rozdílu Teologicko-politický traktát . Ve skutečnosti právě naopak, protože zde tvrdí, že výrok „Všechno se děje podle zákonů přírody“ a výrok „Všechno dění je uspořádáno podle nařízení a vedení Božího“ jsou dva způsoby, jak vyjádřit jedinou pravdu. .

Rukopisná stránka zobrazující Spinozův krásný rukopis

Skutečnost, že rozdíl mezi těmito dvěma úrovněmi přirozeného stvoření na určitou dobu v Spinozově kariéře zmizí, je proto zásadní pro to, zda je esoterické čtení pravdivé. Tato zdánlivě malá změna v myšlení je překvapivá a zároveň velmi objasňující Spinozův intelektuální vývoj. Mezi těmi, kdo ho studují, je Spinoza dobře známý pro neuvěřitelnou přesnost, s jakou používá jazyk. Tato hloupost vedla k tomu, že celé interpretace Spinozy byly odmítnuty kvůli tomu, že jejich zastánci nedokázali vysvětlit věci tak zdánlivě drobné, jako je jeho použití určitého adjektiva. Pokud by tato doktrinální biografická zvláštnost byla přítomna v dílech jakéhokoli jiného filozofa, byla by v podstatě zanedbatelná, sotva by to byl důvod, na kterém by bylo možné založit jakákoli tvrzení esoterické doktríny. Ale protože mluvíme o Spinozovi, vysvětlení je žádoucí.

Za svého života Spinoza vydal pouze dvě knihy: Principy karteziánské filozofie a Teologicko-politický traktát . The Etika a několik dalších kratších děl, jako např Pojednání o zdokonalení intelektu , byly všechny objeveny a zveřejněny až po jeho smrti jeho následovníky. Ze dvou děl vydaných za jeho života byla pouze první vytištěna Spinozovým vlastním jménem. Navzdory tomu autorství Teologicko-politický traktát byl rychle vystopován k němu a on poté získal pověst nebezpečného ateisty, zejména mezi těmi, kteří se rozhodli si dílo přečíst. Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), Spinozův současník, popsal knihu latinským „ mužský “, což znamená „zlo“.

Spinoza byl velmi opatrný vůči náboženskému pronásledování. Rozhodl se zveřejnit Teologicko-politický traktát anonymně z velké části kvůli jeho předchozím zkušenostem, a to nejen z rukou sefardské komunity, která ho vyhnala, ale také proto, že to v roce 1668 postihlo jeho přítele Adriaana Koerbagha za to, že zastával podobné názory. Ve světle těchto poznatků lze pochopit, co filozof André Tosel označuje jako operace „ sive '. latina' sive “, při použití ve Spinozově epigramu „ Bůh nebo příroda “, hraje rétorickou funkci, tvrdí Tosel, vytváření esoterického registru, jehož účelem bylo oklamat cenzory a náboženské kritiky. Zmizení Teologicko-politický traktát “ naturalismus v pozdějších Etika a znovu se zde objevuje rozdíl mezi přírodní povaha a přírodní povaha , by při tomto čtení bylo k oklamání teistických čtenářů podle šifry „ sive '. Ale ve Spinozově ‚Bohu nebo přírodě‘ hraje určující roli příroda. Proč bylo tedy vůbec nutné zavádět jméno ‚Bůh‘? Možná to bylo jen proto, aby řekl své poselství slovy, která by naslouchali jeho současníkům. Toto poselství – vydedukované Leibnizem – bylo vždy jen o tom, že neexistuje jiné štěstí než klid života zde dole spokojeného se svým vlastním údělem ( Dvě sekty přírodovědců , 1680).

Pro Spinozu bylo mluvit jazykem teismu celkově jedinou dostupnou cestou k získání publika; a to, co slyšeli ti nejbdělejší z tohoto publika, pronikavé, jak to dělali Spinozovými pouze nominálními odkazy na Boha, bylo nejhlubší ze všech ateismů. Byl to ateismus, který se snažil argumentovat nejen pro neexistenci osobního Boha, ale i pro vinu státníků, že vytvořili svět, kde víra v Boha byla nezbytná pro lidské štěstí.

Kenneth Novis je postgraduální student na University of Edinburgh, který se specializuje na Spinozu a dějiny francouzské filozofie.