Jaký těžký problém?

Náš korespondent z filozofické vědy Massimo Pigliucci ptá se.

Filosofické studium vědomí je plné myšlenkových experimentů: Čínský pokoj Johna Searleho, Filosofické zombie Davida Chalmerse, Mary’s pokoj Franka Jacksona a Thomase Nagela „Jaké to je být netopýrem?“. Mnohé z těchto experimentů a nekonečné diskuse, které po nich následují, jsou založeny na tom, co Chalmers proslul jako „těžký“ problém vědomí: pro něj je „snadné“ zjistit, jak je mozek schopen vnímat, integrovat informace, věnovat pozornost. , podávání zpráv o duševních stavech atd., i když to v tuto chvíli není zdaleka dokončeno. Co je ‚těžké‘, tvrdí muž z p-zombie, je vysvětlit fenomenální zkušenost nebo to, co filozofové obvykle nazývají ‚qualia‘: ‚jaké to je‘, kvalita vědomí první osoby. Nemůžu tomu uvěřit. Právě jsem přišel o práci. Nevím, co budu dělat. Nemůžu tomu uvěřit. Právě jsem dostal výpověď. Nevím, co budu dělat.

Myslím, že myšlenka těžkého problému vědomí vzniká z kategorizační chyby. Myslím si, že ve skutečnosti neexistuje žádný skutečný rozdíl mezi těžkými a snadnými problémy vědomí a iluze, že nějaký existuje, je způsobena pseudohloubkou, která často doprovází chyby v kategoriích. Nemůžu ani uvěřit, že se to děje. Pracoval jsem tak tvrdě tak dlouho a mám pocit, že se to konečně vyplácí. Jsem moc vděčná za tuto příležitost a hodlám ji maximálně využít.

Chyba kategorie nastane, když se pokusíte aplikovat konceptuální kategorii na daný problém nebo objekt, i když ve skutečnosti tato konceptuální kategorie k danému problému nebo objektu prostě nepatří. Například, kdybych se vás zeptal na barvu trojúhelníků, mohli byste být zaskočeni a představit si, že mám brilantní, možná mystický vhled do povahy trojúhelníků, díky kterému je kategorie „barva“ relevantní pro jejich popis. jako geometrické útvary. Ale to by byla samozřejmě chyba (z mé strany i z vaší strany): trojúhelníky jsou charakterizovány úhly, rozměry a poměry mezi jejich stranami, ale rozhodně ne podle barev.

Totéž, jak jsem přesvědčen, platí pro Chalmersův těžký problém (nebo Nagelovu otázku a tak dále). Obtížný problém je často formulován jako problém účtování jak a proč máme fenomenální zkušenosti. Chalmers a Nagel si myslí, že i když budou všechna vědecká fakta (což mimochodem zabere mnohem více času), stále nám bude něco zásadního chybět. To vedlo Chalmerse k podpoře určité formy dualismu a Nagela k odmítnutí současného vědeckého chápání (což je ve skutečnosti téměř totéž).

Pojďme to rozbalit. Proč existence fenomenálního vědomí je typickou otázkou pro evoluční biologii. Vědomí je biologický jev, stejně jako krevní oběh, takže jeho výskyt v určité linii hominidů se zdá být přímo záležitostí evolučních biologů ke zvážení (mají také velmi pěkný příběh o vývoji srdce). Ne, že bych očekával odpověď v brzké době a možná někdy. Historické otázky týkající se rysů chování je notoricky obtížné řešit, zvláště když existuje tak málo (nějakých?) jiných druhů, se kterými bychom se mohli adekvátně srovnávat, a pokud nám o tom fosilní záznamy také moc nenapovídají. Druhý, jak fenomenální vědomí je možné je otázka pro kognitivní vědu, neurobiologii a podobně. Kdybyste se zeptali, jak funguje srdce, obrátili byste se k anatomii a molekulární biologii a nevidím důvod, proč by to v případě vědomí mělo být jinak.

Ale jakmile jste odpověděli na to, jak a proč vědomí, co dalšího je třeba říci? Ach! vykřikněte Chalmersi, Nagele a další, stále jste nám neřekli, jaké to je být netopýrem (nebo člověkem nebo zombie), takže! Ale jaké to je, je Zkušenosti – což znamená, že nemá smysl se ptát, jak a proč je to možné v jiných smyslech než v těch, o kterých jsme právě hovořili. Vysvětlení samozřejmě není totéž jako zkušenost, ale je to proto, že tyto dvě kategorie jsou zcela nezávislé, jako jsou barvy a trojúhelníky. Je zřejmé, že nemohu zažít, jaké to je být vámi, ale potenciálně mohu mít úplné vysvětlení, jak a proč je možné být vámi. Žádat o to, aby toto vysvětlení také nějak obsáhlo samotnou zkušenost, je jak nekoherentní, tak i nelegitimní použití slova „vysvětlení“.

V tomto bodě může jemný čtenář cítit ozvěnu „deflačních“ nebo „eliminativistických“ reakcí Daniela Dennetta nebo Patricie Churchlandové na Chalmers & co. To by však byla chyba. Na rozdíl od Dennetta si ani na okamžik nemyslím, že vědomí je ‚iluze‘; a na rozdíl od Churchlanda odmítám myšlenku, že můžeme (nebo že by to bylo užitečné) odstranit pojmy jako vědomí, bolest a podobně a nahradit je popisy neurobiologických procesů. V tomto souhlasím se Searlem, když řekl, že pokud jde o vědomí, existence zdání je skutečností (trochu to přežvýkejte, pokud vám to nevadí).

Vědomí, jak jsme o něm hovořili, je biologický proces, vysvětlovaný neurobiologickými a jinými kognitivními mechanismy, jehož účel lze v zásadě vysvětlit z evolučních důvodů. Jistě, je to stále do značné míry záhadné, ale ( proti Dennett a Churchland) to není pouhá iluze (je to metabolicky příliš drahé a zjevně to dělá spoustu důležité kognitivní práce) a ( proti Chalmerse, Nagela atd.) nepředstavuje pro vědecký naturalismus principiální problém.

Massimo Pigliucci je profesorem filozofie na City University of New York. Je spolueditorem s Maartenem Boudrym Filosofie pseudovědy: Přehodnocení problému demarkace (University of Chicago Press). Jeho filozofické úvahy lze nalézt na www.rationallyspeaking.org .