Whitehead jako existencialista
Colin Wilson věnuje pozornost Whiteheadovu vědomí významu.
Název zní téměř protichůdně. Co má tvůrce Filosofie organismu společného s Kierkegaardem, Sartrem nebo Heideggerem? Odpověď zní: více, než se na první pohled zdá. Spekulativní filozofie, říká Whitehead na začátku své knihy Proces a realita , je snaha vytvořit koherentní, logický, nezbytný systém obecných myšlenek, ve kterých lze interpretovat každý prvek naší zkušenosti. A co rozumí pod pojmem ‚zkušenost‘? Odpověď naleznete v kapitole XV Dobrodružství nápadů :
Nic nelze vynechat, zažít opilost a zažít střízliva, zažít spánek a prožít bdění, zažít ospalost a zažít bdělost, zažít sebevědomí a zažít sebezapomnění, zažít intelektuální a fyzické zkušenosti, zažít náboženské a skeptické zkušenosti, zažít úzkost a prožívat bezstarostnost, prožívat předvídavost a prožívat retrospektivu, prožívat radost a prožívat zármutek, prožívat ovládané emocemi a prožívat pod sebekontrolou, prožívat ve světle a prožívat ve tmě, prožívat normální a prožívat abnormální. Jeho schopnost koncentrace na práci byl zcela mimořádný. Jednoho horkého letního dne, když jsem s ním bydlel v Grantchesteru, přijel náš přítel Crompton Davies a vzal jsem ho do zahrady, abych řekl jeho hostiteli, jak to děláš. Whitehead seděl a psal matematiku. Davies a já jsme stáli před ním ve vzdálenosti ne větší než yard a sledovali jsme, jak pokrývá stránku za stránkou symboly. Nikdy nás neviděl a po čase jsme odešli s pocitem úcty. Věčný vesmír Věcí proudí myslí a valí své rychlé vlny, Nyní temný – nyní se třpytí – nyní odrážející šero – Nyní propůjčuje nádheru, odkud tajné prameny Zdroj lidského myšlení jeho hold přináší vodám – se zvukem, ale napůl vlastním, Takovým, jaký slabý potok často zaujme V divokých lesích, mezi osamělými horami...Včera se nad oblohou vznášela tísnivá bouře, a spěchal jsem na sousední kopec jménem Leutsch. . . . Nahoře jsem našel chatu, kde muž zabíjel dvě děti, zatímco ho jeho syn pozoroval. Bouře se strhla s ohromným rachotem, vypouštěla hromy a kroupy a já měl nepopsatelný pocit pohody a chuti. . . . Blesk a bouře jsou různé světy, svobodné síly, bez morálky. Čistá vůle, bez zmatků intelektu – jak šťastná, jak svobodná. Byly doby, kdy louka, háj a potok, Země a každý běžný pohled Mně připadaly v nebeském světle přestrojené, Teď už to není takové, jaké bylo. Byl jsem dávno – Otoč se, kam můžu, v noci nebo ve dne, Věci, které jsem viděl, už nevidím. Stíny věznice se začínají zavírat Na rostoucím Chlapci… Nakonec Muž vnímá, že odumírá A ztrácet se ve světle všedního dne. Následnou přirozeností Boha je naplnění jeho zkušenosti přijetím mnohonásobné svobody skutečnosti do harmonie jeho vlastní aktualizace. Je to Bůh jako skutečně aktuální, doplňující nedostatek jeho pouhé pojmové skutečnosti. Toto je proces, kterým se Bůh aktualizuje jako předmět lidské zkušenosti.
Dokonce i slova zažít opilost a zažít střízlivou nám umožňují rozpoznat, že Whitehead myslí ve stejných kategoriích jako Kierkegaard a Sartre: každodenní zkušenost , nikoli filozofické abstrakce. Ve skutečnosti v Věda a moderní svět říká, že filozofie je kritikem abstrakcí.
Whitehead začal svou kariéru jako matematik a právě do tohoto období Matematické pojmy hmotného světa (1905) patří. Tyto roky vyvrcholily ve třech svazcích Matematické principy (1910, 1912, 1913) je spoluautorem s Bertrandem Russellem. Byl to hrdinský pokus zredukovat principy matematiky na logiku a v jistém smyslu vytvořit základní kámen pro veškeré vědecké poznání. Následně ji však podkopal objev Kurta Gödela v roce 1930 Věta o neúplnosti v tom smyslu, že žádný soubor postulátů nemůže být nikdy úplný, ale vždy vyvolá další otázky, na které nelze na základě postulátů odpovědět. Měl bych podezření, že ve filozofii existuje podobná věta o neúplnosti.
Whiteheadovy mimořádné schopnosti intelektuálního soustředění lze zahlédnout v tomto odstavci z Russellovy autobiografie:
Nic nelze vynechat, zažít opilost a zažít střízliva, zažít spánek a prožít bdění, zažít ospalost a zažít bdělost, zažít sebevědomí a zažít sebezapomnění, zažít intelektuální a fyzické zkušenosti, zažít náboženské a skeptické zkušenosti, zažít úzkost a prožívat bezstarostnost, prožívat předvídavost a prožívat retrospektivu, prožívat radost a prožívat zármutek, prožívat ovládané emocemi a prožívat pod sebekontrolou, prožívat ve světle a prožívat ve tmě, prožívat normální a prožívat abnormální. Jeho schopnost koncentrace na práci byl zcela mimořádný. Jednoho horkého letního dne, když jsem s ním bydlel v Grantchesteru, přijel náš přítel Crompton Davies a vzal jsem ho do zahrady, abych řekl jeho hostiteli, jak to děláš. Whitehead seděl a psal matematiku. Davies a já jsme stáli před ním ve vzdálenosti ne větší než yard a sledovali jsme, jak pokrývá stránku za stránkou symboly. Nikdy nás neviděl a po čase jsme odešli s pocitem úcty. Věčný vesmír Věcí proudí myslí a valí své rychlé vlny, Nyní temný – nyní se třpytí – nyní odrážející šero – Nyní propůjčuje nádheru, odkud tajné prameny Zdroj lidského myšlení jeho hold přináší vodám – se zvukem, ale napůl vlastním, Takovým, jaký slabý potok často zaujme V divokých lesích, mezi osamělými horami...Včera se nad oblohou vznášela tísnivá bouře, a spěchal jsem na sousední kopec jménem Leutsch. . . . Nahoře jsem našel chatu, kde muž zabíjel dvě děti, zatímco ho jeho syn pozoroval. Bouře se strhla s ohromným rachotem, vypouštěla hromy a kroupy a já měl nepopsatelný pocit pohody a chuti. . . . Blesk a bouře jsou různé světy, svobodné síly, bez morálky. Čistá vůle, bez zmatků intelektu – jak šťastná, jak svobodná. Byly doby, kdy louka, háj a potok, Země a každý běžný pohled Mně připadaly v nebeském světle přestrojené, Teď už to není takové, jaké bylo. Byl jsem dávno – Otoč se, kam můžu, v noci nebo ve dne, Věci, které jsem viděl, už nevidím. Stíny věznice se začínají zavírat Na rostoucím Chlapci… Nakonec Muž vnímá, že odumírá A ztrácet se ve světle všedního dne. Následnou přirozeností Boha je naplnění jeho zkušenosti přijetím mnohonásobné svobody skutečnosti do harmonie jeho vlastní aktualizace. Je to Bůh jako skutečně aktuální, doplňující nedostatek jeho pouhé pojmové skutečnosti. Toto je proces, kterým se Bůh aktualizuje jako předmět lidské zkušenosti.
Whiteheadovo „druhé období“ je poznamenáno jeho prací ve filozofii vědy, Anketa týkající se principů přírodních znalostí (1919), Pojem přírody (1920) a Princip relativity s aplikacemi ve fyzikální vědě (1922). Věda a moderní svět následoval v roce 1925. To může být považováno za základ celé jeho následné práce ve filozofii. Je to zaslouženě Whiteheadova nejoblíbenější kniha. Je to vzrušující historický přehled, který dává čtenáři pocit cesty ve staromódní vzducholodi, která klidně cestuje krajinou ve výšce mírně nad stromy a kostelními věžemi.
Pro mě je její nejvíce fascinující kapitola pátá, „Romantická reakce“, o vzpouře proti tomu, co Whitehead nazval „rozdvojením přírody“, vytvořeným Lockovými sekundárními vlastnostmi – které byly zase reakcí na Galileovo rozdělení světa na „zdánlivá“ a „skutečná vědecká realita“. Hlavní vlastnosti, jako je délka a hmotnost, jsou základní a skutečnou součástí vnějšího světa. Sekundární vlastnosti, jako je barva a vůně, se liší podle našich smyslů a existují pouze v myslích. Biskup Berkeley, pravděpodobně s jazykem ve tváři, pokračoval v argumentaci, že i primární vlastnosti jsou relativní, protože například tvar závisí na úhlu, ze kterého je předmět pozorován. Skepse Davida Huma byla zničující a vážnější. Tvrdil, že jediné, co můžeme vědět s jistotou, jsou smyslové dojmy , které působí na naši mysl „prezentační bezprostředností“. Ve srovnání s nimi jsou naše ostatní „jistoty“, jako to, co jsme udělali včera, matné a vágní. Takže vše, co víme jistě, je bezprostřednost . Všechno ostatní, co ‚víme‘, například že zítra vyjde slunce, není bezprostřední, a proto pochybné.
„Romantická reakce“ nebyla intelektuální vzpoura proti ‚mechanické povaze‘ Galilea a Newtona a rozdvojení světa na zdánlivé a nepoznatelné, ale instinktivní odmítnutí těchto konceptů básníky. Před Newtonem neměl Milton potřebu se bouřit; považoval za samozřejmé, že je schopen lidem ospravedlnit Boží cesty. Stejně tak papež, který v Esej o člověku vzdušně odkazuje na svět jako na mocné bludiště, ale ne bez plánu. Přesto v době Tennysonova ‚In Memoriam‘ v roce 1849 se pochybnosti začaly projevovat jako bolest zubů.
Co zasáhlo, byla romantická vzpoura. Kde se například Wordsworth nejvíce zásadně liší od básníků předchozího věku, je jeho smysl pro význam za tvář přírody. V knize 1 z Předehra popisuje, jak při veslování na jezeře na vypůjčeném člunu se mezi mnou a hvězdami zvedl obrovský útes / a jak po mnoho dní můj mozek pracoval s matným a neurčitým pocitem neznámých způsobů bytí. .
Locke nebo Hume by mohli říct, že pouze cítil druhotné kvality/dojmy, ale pro Wordswortha to, co pochopil, bylo pravda za přírodou . Je také jasné, že Wordsworth nemá žádné pochopení pro vědu ani vědce: Vraždíme, abychom pitvali.
Shelley na druhé straně miluje vědu a dovolává se jí v básni za básní. Je nadšený ohromnými přírodními silami a nevidí žádný rozpor mezi silou západního větru a silou lidské mysli, aby to pochopila.
Takové klidné spojení mysli a přirozeného je to, co bylo ztraceno „rozdvojením přírody“. A do konce „romantického století“ se také ztratilo z poezie. O pouhou generaci později Tennysona hluboce trápí příroda červená v zubech a drápech a skutečnost, že „hvězdy... slepě běží“. Ale pokud hvězdy slepě běží, pak to jistě dělají i molekuly lidského mozku a těla? Nežijeme nakonec v mechanickém vesmíru, ve kterém jsme také stroje?
Whiteheadův pohled
Whiteheadova další kniha byla malý svazek o délce necelých sto stran, nazvaný Symbolismus: jeho význam a účinek (1927). Z mého pohledu to není jen jedna z Whiteheadových nejdůležitějších knih, ale jedna z nejdůležitějších knih 20. století. Tvrdím, že Whitehead byl první, kdo jasně poukázal na nedostatečný pohled Davida Huma na vnímání, a že toto uznání je ústředním významem filozofie organismu.
Poměrně brzy mluví o Humovi a dojmech. Ve srovnání s nimi je většina ostatních našich znalostí, například představ a vzpomínek, spíše neurčitá, jako ubohé kopie. A mám podezření, že právě v odstavci popisujícím způsob, jakým se zeď prezentuje našim smyslům, Whitehead viděl, co je na Humově výpovědi špatně. „Prezentační bezprostřednost“ (Whiteheadova fráze) může být naší nejurčitější formou dojmu, ale existuje ještě jedna, slabší, ale stejně důležitá forma, která nám pomáhá pochopit svět. Kdyby se Whitehead více zajímal o psychologii, jako to dělal Edmund Husserl, mohl by na ni narazit dříve, pod jménem ‚Gestalt‘. Gestalt je kombinací kvalit zkušenosti do smysluplné, koherentní totality a je zásadní pro způsob, jakým věci vnímáme. Gestalt psychologii vytvořili na počátku 20. století experimentální psychologové jako Kurt Koffka, Max Wertheimer a Wolfgang Kohler.
Abychom pochopili význam Whiteheadova vhledu, musíme se vrátit k Wordsworthovi a Shelley – Wordsworth rozpoznává neznámé způsoby, jak být před námi skrytý hmotným světem, a Shelley prohlašuje (v ‚Mont Blanc‘):
Nic nelze vynechat, zažít opilost a zažít střízliva, zažít spánek a prožít bdění, zažít ospalost a zažít bdělost, zažít sebevědomí a zažít sebezapomnění, zažít intelektuální a fyzické zkušenosti, zažít náboženské a skeptické zkušenosti, zažít úzkost a prožívat bezstarostnost, prožívat předvídavost a prožívat retrospektivu, prožívat radost a prožívat zármutek, prožívat ovládané emocemi a prožívat pod sebekontrolou, prožívat ve světle a prožívat ve tmě, prožívat normální a prožívat abnormální. Jeho schopnost koncentrace na práci byl zcela mimořádný. Jednoho horkého letního dne, když jsem s ním bydlel v Grantchesteru, přijel náš přítel Crompton Davies a vzal jsem ho do zahrady, abych řekl jeho hostiteli, jak to děláš. Whitehead seděl a psal matematiku. Davies a já jsme stáli před ním ve vzdálenosti ne větší než yard a sledovali jsme, jak pokrývá stránku za stránkou symboly. Nikdy nás neviděl a po čase jsme odešli s pocitem úcty. Věčný vesmír Věcí proudí myslí a valí své rychlé vlny, Nyní temný – nyní se třpytí – nyní odrážející šero – Nyní propůjčuje nádheru, odkud tajné prameny Zdroj lidského myšlení jeho hold přináší vodám – se zvukem, ale napůl vlastním, Takovým, jaký slabý potok často zaujme V divokých lesích, mezi osamělými horami...Včera se nad oblohou vznášela tísnivá bouře, a spěchal jsem na sousední kopec jménem Leutsch. . . . Nahoře jsem našel chatu, kde muž zabíjel dvě děti, zatímco ho jeho syn pozoroval. Bouře se strhla s ohromným rachotem, vypouštěla hromy a kroupy a já měl nepopsatelný pocit pohody a chuti. . . . Blesk a bouře jsou různé světy, svobodné síly, bez morálky. Čistá vůle, bez zmatků intelektu – jak šťastná, jak svobodná. Byly doby, kdy louka, háj a potok, Země a každý běžný pohled Mně připadaly v nebeském světle přestrojené, Teď už to není takové, jaké bylo. Byl jsem dávno – Otoč se, kam můžu, v noci nebo ve dne, Věci, které jsem viděl, už nevidím. Stíny věznice se začínají zavírat Na rostoucím Chlapci… Nakonec Muž vnímá, že odumírá A ztrácet se ve světle všedního dne. Následnou přirozeností Boha je naplnění jeho zkušenosti přijetím mnohonásobné svobody skutečnosti do harmonie jeho vlastní aktualizace. Je to Bůh jako skutečně aktuální, doplňující nedostatek jeho pouhé pojmové skutečnosti. Toto je proces, kterým se Bůh aktualizuje jako předmět lidské zkušenosti.
Shelley je méně přímý než Wordsworth, ale jeho význam je jasný. Vesmír není oddělen od lidské mysli; jeho impulsy protékají námi, jako si potok proplétá cestu divokými lesy. Neznámé způsoby bytí k nám mohou nějakým způsobem promlouvat lidskou řečí. Jak je tedy možné, že o několik desetiletí později mohl Tennyson vyjádřit pocit, že každý jednotlivec je nyní rozdělen sám proti sobě, zatímco Matthew Arnold v Pláž Dover , přirovnal své současníky k lidem na temné pláni, kde se v noci střetávají ignorantské armády?
Tato otázka byla výchozím bodem mého vlastního zkoumání v mé první knize Outsider (1956). Proč tolik básníků a umělců 19. století upadlo do deprese a tragicky zemřelo nebo spáchalo sebevraždu? Všechno to začalo tak optimisticky, Rousseauovým přesvědčením, že lidská mysl se chystá odhodit své okovy, se odráželo v Blakeově úryvku o Francouzské revoluci a ve Wordsworthově komentáři Bliss byla v tom úsvitu naživu. Když však Shelley a Byron ve 20. letech 19. století zemřeli, šero se sneslo jako žlutá londýnská mlha a věk optimismu skončil. Náladu světové únavy vyjádřil Villiers de L’Isle-Adam ve své posmrtné hře Axel (1890), kdy hrdina, který se chystá spáchat sebevraždu, prohlásí: Co se týče života, to za nás mohou udělat naši služebníci.
Bylo by samozřejmě chybou předpokládat, že Axelovo odmítnutí světa pramení ze stejné příčiny jako chmurnost Tennysona a Arnolda. Ony jsou znepokojeni problémem mechanismu a postavením člověka v mechanickém vesmíru. Axelovi vadí, že se zdá, že ve ‚skutečném světě‘ neexistuje nic, co by dokázalo uspokojit romantickou touhu po smyslu a harmonii. Yeats napsal v 'The Shadowy Waters': Co hledá miliony rtů světa / Musí to být někde podstatné... Má podezření, že vše, co romantická revoluce pro člověka udělala, je probudit touhy, pro které neexistuje uspokojení, jako když se člověk probudí. k jeho umírání žízní v poušti.
Friedrich Nietzsche nakonec viděl jinou možnost. On říká:
Nic nelze vynechat, zažít opilost a zažít střízliva, zažít spánek a prožít bdění, zažít ospalost a zažít bdělost, zažít sebevědomí a zažít sebezapomnění, zažít intelektuální a fyzické zkušenosti, zažít náboženské a skeptické zkušenosti, zažít úzkost a prožívat bezstarostnost, prožívat předvídavost a prožívat retrospektivu, prožívat radost a prožívat zármutek, prožívat ovládané emocemi a prožívat pod sebekontrolou, prožívat ve světle a prožívat ve tmě, prožívat normální a prožívat abnormální. Jeho schopnost koncentrace na práci byl zcela mimořádný. Jednoho horkého letního dne, když jsem s ním bydlel v Grantchesteru, přijel náš přítel Crompton Davies a vzal jsem ho do zahrady, abych řekl jeho hostiteli, jak to děláš. Whitehead seděl a psal matematiku. Davies a já jsme stáli před ním ve vzdálenosti ne větší než yard a sledovali jsme, jak pokrývá stránku za stránkou symboly. Nikdy nás neviděl a po čase jsme odešli s pocitem úcty. Věčný vesmír Věcí proudí myslí a valí své rychlé vlny, Nyní temný – nyní se třpytí – nyní odrážející šero – Nyní propůjčuje nádheru, odkud tajné prameny Zdroj lidského myšlení jeho hold přináší vodám – se zvukem, ale napůl vlastním, Takovým, jaký slabý potok často zaujme V divokých lesích, mezi osamělými horami...Včera se nad oblohou vznášela tísnivá bouře, a spěchal jsem na sousední kopec jménem Leutsch. . . . Nahoře jsem našel chatu, kde muž zabíjel dvě děti, zatímco ho jeho syn pozoroval. Bouře se strhla s ohromným rachotem, vypouštěla hromy a kroupy a já měl nepopsatelný pocit pohody a chuti. . . . Blesk a bouře jsou různé světy, svobodné síly, bez morálky. Čistá vůle, bez zmatků intelektu – jak šťastná, jak svobodná. Byly doby, kdy louka, háj a potok, Země a každý běžný pohled Mně připadaly v nebeském světle přestrojené, Teď už to není takové, jaké bylo. Byl jsem dávno – Otoč se, kam můžu, v noci nebo ve dne, Věci, které jsem viděl, už nevidím. Stíny věznice se začínají zavírat Na rostoucím Chlapci… Nakonec Muž vnímá, že odumírá A ztrácet se ve světle všedního dne. Následnou přirozeností Boha je naplnění jeho zkušenosti přijetím mnohonásobné svobody skutečnosti do harmonie jeho vlastní aktualizace. Je to Bůh jako skutečně aktuální, doplňující nedostatek jeho pouhé pojmové skutečnosti. Toto je proces, kterým se Bůh aktualizuje jako předmět lidské zkušenosti.
Tato zkušenost, ke které došlo v roce 1865, když bylo Nietzschemu 21 let, se stala základem jeho vlastního řešení problému rozdělení sebe sama a reality: „skvělé zdraví“. A kdyby jeho zdravý rozum nepodkopala (vrozená) pohlavní choroba, mohl být docela dobře prvním filozofem, který takové řešení uvedl do praxe.
Whitehead se chopil řešení problému bifurkace díky svému pochopení Humeova vyvrácení. Podle Huma máme pouze jeden způsob vnímání, který nám přináší dojmy a představy, přičemž představy jsou vybledlé smyslové dojmy. Whitehead odpověděl: ne, máme dva způsoby vnímání a druhý způsob popisuje významy . To, co se stalo Nietzschemu na Leutschi, bylo stejné pořadí zážitků jako Wordsworthovi, když viděl tvar kopce proti obloze. Bylo to vnímání významu, který se skrývá za „prezentační bezprostředností“, protože ptačí pohled na krajinu je širší než pohled člověka na zemi.
Whitehead se rozhodl nazvat druhý způsob vnímání „kauzální účinností“, přičemž uvažoval v termínech Humeových poznámek o příčině a následku. Raději nazývám fakultu, která vstupuje do hry, ‚vnímání významu‘. Ale nyní můžeme začít jasně vidět, co Whitehead navrhoval, a jeho obrovskou důležitost – něco, co jeho současníci nedokázali pochopit, protože ho považovali za „filozofa organismu“, který vyvinul terminologii děsivé nejasnosti.
Whitehead zachraňuje význam od filozofů
V každodenním vědomí je bezprostřední vnímání silnější než vnímání významu, protože poměrně nízký stupeň vnímání významu poslouží pro běžné účely dostatečně dobře, protože mnohé z toho, co děláme, se opakuje a je mechanické. Na druhou stranu, když vyrážíme na dovolenou, ‚dáváme pozor‘, i když ne nutně jako vědomé rozhodnutí. Vyhlídka na změnu nás nutí cítit se „živěji“ a věci tak nějak vypadají zajímavěji. A naopak, když se nudíme, věci se zdají být nudnější a šedivější, protože vnímání se stává „mechanickejším“.
Tyto různé způsoby vidění považujeme za samozřejmé, aniž bychom si všimli, že představují zajímavou filozofickou otázku. Viktoriánský časopis Rána pěstí měl karikaturu zobrazující dítě, které stojí se svým otcem a sleduje vojenskou přehlídku a ptá se: Proč se kvůli vojenské hudbě cítíte mnohem šťastnější, než ve skutečnosti jste? Myslí tím samozřejmě, abyste se cítili šťastnější než obvykle. Úroveň každodenního vědomí považujeme za samozřejmou jako ‚normální‘. V Whiteheadově terminologii má určitá rovnováha mezi „prezentační bezprostředností“ a „kauzální účinností“ tendenci se usazovat v našem každodenním životě, syntéza je to, co nazývá „symbolické vnímání“, a to je považováno za samozřejmost jako naše představa „normálnosti“. . Wordsworth ve své ‚Intimations of Immortality‘ Ode poukazuje na to, že:
Nic nelze vynechat, zažít opilost a zažít střízliva, zažít spánek a prožít bdění, zažít ospalost a zažít bdělost, zažít sebevědomí a zažít sebezapomnění, zažít intelektuální a fyzické zkušenosti, zažít náboženské a skeptické zkušenosti, zažít úzkost a prožívat bezstarostnost, prožívat předvídavost a prožívat retrospektivu, prožívat radost a prožívat zármutek, prožívat ovládané emocemi a prožívat pod sebekontrolou, prožívat ve světle a prožívat ve tmě, prožívat normální a prožívat abnormální. Jeho schopnost koncentrace na práci byl zcela mimořádný. Jednoho horkého letního dne, když jsem s ním bydlel v Grantchesteru, přijel náš přítel Crompton Davies a vzal jsem ho do zahrady, abych řekl jeho hostiteli, jak to děláš. Whitehead seděl a psal matematiku. Davies a já jsme stáli před ním ve vzdálenosti ne větší než yard a sledovali jsme, jak pokrývá stránku za stránkou symboly. Nikdy nás neviděl a po čase jsme odešli s pocitem úcty. Věčný vesmír Věcí proudí myslí a valí své rychlé vlny, Nyní temný – nyní se třpytí – nyní odrážející šero – Nyní propůjčuje nádheru, odkud tajné prameny Zdroj lidského myšlení jeho hold přináší vodám – se zvukem, ale napůl vlastním, Takovým, jaký slabý potok často zaujme V divokých lesích, mezi osamělými horami...Včera se nad oblohou vznášela tísnivá bouře, a spěchal jsem na sousední kopec jménem Leutsch. . . . Nahoře jsem našel chatu, kde muž zabíjel dvě děti, zatímco ho jeho syn pozoroval. Bouře se strhla s ohromným rachotem, vypouštěla hromy a kroupy a já měl nepopsatelný pocit pohody a chuti. . . . Blesk a bouře jsou různé světy, svobodné síly, bez morálky. Čistá vůle, bez zmatků intelektu – jak šťastná, jak svobodná. Byly doby, kdy louka, háj a potok, Země a každý běžný pohled Mně připadaly v nebeském světle přestrojené, Teď už to není takové, jaké bylo. Byl jsem dávno – Otoč se, kam můžu, v noci nebo ve dne, Věci, které jsem viděl, už nevidím. Stíny věznice se začínají zavírat Na rostoucím Chlapci… Nakonec Muž vnímá, že odumírá A ztrácet se ve světle všedního dne. Následnou přirozeností Boha je naplnění jeho zkušenosti přijetím mnohonásobné svobody skutečnosti do harmonie jeho vlastní aktualizace. Je to Bůh jako skutečně aktuální, doplňující nedostatek jeho pouhé pojmové skutečnosti. Toto je proces, kterým se Bůh aktualizuje jako předmět lidské zkušenosti.
a zachmuřeně poznamenává:
Nic nelze vynechat, zažít opilost a zažít střízliva, zažít spánek a prožít bdění, zažít ospalost a zažít bdělost, zažít sebevědomí a zažít sebezapomnění, zažít intelektuální a fyzické zkušenosti, zažít náboženské a skeptické zkušenosti, zažít úzkost a prožívat bezstarostnost, prožívat předvídavost a prožívat retrospektivu, prožívat radost a prožívat zármutek, prožívat ovládané emocemi a prožívat pod sebekontrolou, prožívat ve světle a prožívat ve tmě, prožívat normální a prožívat abnormální. Jeho schopnost koncentrace na práci byl zcela mimořádný. Jednoho horkého letního dne, když jsem s ním bydlel v Grantchesteru, přijel náš přítel Crompton Davies a vzal jsem ho do zahrady, abych řekl jeho hostiteli, jak to děláš. Whitehead seděl a psal matematiku. Davies a já jsme stáli před ním ve vzdálenosti ne větší než yard a sledovali jsme, jak pokrývá stránku za stránkou symboly. Nikdy nás neviděl a po čase jsme odešli s pocitem úcty. Věčný vesmír Věcí proudí myslí a valí své rychlé vlny, Nyní temný – nyní se třpytí – nyní odrážející šero – Nyní propůjčuje nádheru, odkud tajné prameny Zdroj lidského myšlení jeho hold přináší vodám – se zvukem, ale napůl vlastním, Takovým, jaký slabý potok často zaujme V divokých lesích, mezi osamělými horami...Včera se nad oblohou vznášela tísnivá bouře, a spěchal jsem na sousední kopec jménem Leutsch. . . . Nahoře jsem našel chatu, kde muž zabíjel dvě děti, zatímco ho jeho syn pozoroval. Bouře se strhla s ohromným rachotem, vypouštěla hromy a kroupy a já měl nepopsatelný pocit pohody a chuti. . . . Blesk a bouře jsou různé světy, svobodné síly, bez morálky. Čistá vůle, bez zmatků intelektu – jak šťastná, jak svobodná. Byly doby, kdy louka, háj a potok, Země a každý běžný pohled Mně připadaly v nebeském světle přestrojené, Teď už to není takové, jaké bylo. Byl jsem dávno – Otoč se, kam můžu, v noci nebo ve dne, Věci, které jsem viděl, už nevidím. Stíny věznice se začínají zavírat Na rostoucím Chlapci… Nakonec Muž vnímá, že odumírá A ztrácet se ve světle všedního dne. Následnou přirozeností Boha je naplnění jeho zkušenosti přijetím mnohonásobné svobody skutečnosti do harmonie jeho vlastní aktualizace. Je to Bůh jako skutečně aktuální, doplňující nedostatek jeho pouhé pojmové skutečnosti. Toto je proces, kterým se Bůh aktualizuje jako předmět lidské zkušenosti.
Problém, jak to vidí Wordsworth, roste a musí se vypořádat se stále složitějšími problémy:
Nic nelze vynechat, zažít opilost a zažít střízliva, zažít spánek a prožít bdění, zažít ospalost a zažít bdělost, zažít sebevědomí a zažít sebezapomnění, zažít intelektuální a fyzické zkušenosti, zažít náboženské a skeptické zkušenosti, zažít úzkost a prožívat bezstarostnost, prožívat předvídavost a prožívat retrospektivu, prožívat radost a prožívat zármutek, prožívat ovládané emocemi a prožívat pod sebekontrolou, prožívat ve světle a prožívat ve tmě, prožívat normální a prožívat abnormální. Jeho schopnost koncentrace na práci byl zcela mimořádný. Jednoho horkého letního dne, když jsem s ním bydlel v Grantchesteru, přijel náš přítel Crompton Davies a vzal jsem ho do zahrady, abych řekl jeho hostiteli, jak to děláš. Whitehead seděl a psal matematiku. Davies a já jsme stáli před ním ve vzdálenosti ne větší než yard a sledovali jsme, jak pokrývá stránku za stránkou symboly. Nikdy nás neviděl a po čase jsme odešli s pocitem úcty. Věčný vesmír Věcí proudí myslí a valí své rychlé vlny, Nyní temný – nyní se třpytí – nyní odrážející šero – Nyní propůjčuje nádheru, odkud tajné prameny Zdroj lidského myšlení jeho hold přináší vodám – se zvukem, ale napůl vlastním, Takovým, jaký slabý potok často zaujme V divokých lesích, mezi osamělými horami...Včera se nad oblohou vznášela tísnivá bouře, a spěchal jsem na sousední kopec jménem Leutsch. . . . Nahoře jsem našel chatu, kde muž zabíjel dvě děti, zatímco ho jeho syn pozoroval. Bouře se strhla s ohromným rachotem, vypouštěla hromy a kroupy a já měl nepopsatelný pocit pohody a chuti. . . . Blesk a bouře jsou různé světy, svobodné síly, bez morálky. Čistá vůle, bez zmatků intelektu – jak šťastná, jak svobodná. Byly doby, kdy louka, háj a potok, Země a každý běžný pohled Mně připadaly v nebeském světle přestrojené, Teď už to není takové, jaké bylo. Byl jsem dávno – Otoč se, kam můžu, v noci nebo ve dne, Věci, které jsem viděl, už nevidím. Stíny věznice se začínají zavírat Na rostoucím Chlapci… Nakonec Muž vnímá, že odumírá A ztrácet se ve světle všedního dne. Následnou přirozeností Boha je naplnění jeho zkušenosti přijetím mnohonásobné svobody skutečnosti do harmonie jeho vlastní aktualizace. Je to Bůh jako skutečně aktuální, doplňující nedostatek jeho pouhé pojmové skutečnosti. Toto je proces, kterým se Bůh aktualizuje jako předmět lidské zkušenosti.
‚Světlo běžného dne‘ je naše normální lidská úroveň vědomí. Zde je ale zjevně omyl. Každé vědomí je rovnováha mezi bezprostřednost vnímání a význam vnímání. A jak malý chlapec poznamenal, rovnováhu může změnit vojenská hudba a desítky dalších věcí. Dá se to změnit směrem dolů únavou nebo nudou a nahoru vzpomínkou, že vaše žena dnes večer vaří vaši oblíbenou večeři.
C.S. Lewis má pozoruhodný příběh s názvem ‚The Shoddy Lands‘, který je k věci. Oxfordského profesora navštíví bývalý student, kterého doprovází jeho přítelkyně. Když jsou uprostřed nudné a zdvořilé konverzace, všechno se změní a on je sám mezi stromy – špinavými, zelenými, chatrnými stromy: Měl jsem pocit, jako bych byl náhle vyhnán ze skutečného, jasného, konkrétního a zázračně složitého světa do jakýsi druh druhořadého vesmíru, který se dal dohromady levně.
Stalo se, že nějakým zvláštním způsobem vidí věci očima Peggy, přítelkyně. Když jdeme po ulici, všechno se zdá rozmazané a lidé, stejně jako stromy, se zdají být napůl hotoví. Náhle vyniknou příležitostné tváře – vždy muži – a také oblečení – vždy ženské. Pak se podívá do výlohy klenotnictví a její čirá živost mu bere dech. Šaty ve vedlejší výloze jsou stejně živé. Stejně tak boty v obchodě s dámskou obuví. Pak má vizi Peggy jako jakési obryně v bikinách. Zdá se, že vidí svět očima úplného egoisty, pro kterého jiné lidské bytosti sotva existují. Když se profesor ocitne zpět ve svém vlastním světě, je téměř opilý úlevou.
Příběh je připomínkou toho, že všichni žijeme v subjektivních vesmírech a že dovolujeme svým zaujetím určovat, co vidíme. Náš svět se stává spíše „symbolickým“ než skutečným. To nejsou skutečné stromy, ale kartonové symboly stromů. Jak tedy můžete vidět „skutečné“ stromy? Nemůžete, řekl by Hume: můžete vidět jen své dojmy stromů, jako na televizní obrazovce.
Whitehead nebude mít nic z toho. Je to ‚realista‘. To, co vidíte, je nemovitý stromy, i když částečně ‚symbolizované‘ vašimi zájmy. Hlavní hrdina C.S. Lewise se naštěstí probudil ze symbolického světa Peggy. Ale jak by mohl Lewis nebo kdokoli jiný zajistit, aby nebyli stále uvězněni ve svém vlastním symbolicky vnímaném světě?
Zenový mistr Ikkyu na to znal odpověď. Když ho dělník požádal, aby něco napsal na svůj tablet, Ikkyu napsal ‚Pozor‘. Zklamaný dělník ho požádal, aby ještě něco dodal. Ikkyu odpověděl napsáním ‚Pozor. Pozornost'. Co ale znamená „pozornost“? zeptal se dělník podrážděně. Pozornost znamená pozornost, řekl Ikkyu.
Myslel tím, že tím, že zabráníme tomu, aby naše smysly upadly do mechaničnosti, staneme se více uvědomělými. Význam Ikkyu lze zahlédnout tak, že se v mysli vrátíme k popisu Bertranda Russella, jak Whitehead sedí na zahradě a píše stránku za stránkou matematické symboly, aniž bychom si všimli svých společníků. Whitehead měl schopnost „pozornosti“.
Když se cítím nízko a otupěle, jsem uvězněn v režimu prezentační bezprostřednosti, což Sartre ve svém románu stejného názvu také míní slovem nevolnost. Whitehead cituje britského premiéra pana Pitta, kterého bylo na smrtelné posteli slyšet, jak mumlá Jaké jsme odstíny, jaké stíny sledujeme. Whitehead poznamenává: Jeho mysl náhle ztratila smysl pro kauzální účinnost [což znamená vnímání] a byla osvětlena vzpomínkou na intenzitu emocí, které zahalily jeho život, ve srovnání s prázdnou prázdnotou světa procházející smyslovým vnímáním. . Jinými slovy, Pitt byl prostě unavený a svou únavu si spletl s konečným vnímáním prázdné marnosti života.
Řekl bych, že tento pocit je výchozím bodem velké části existencialismu a postmoderny. To byl pro mě základní „problém zvenčí“, problém mnoha těch přecitlivělých romantiků, kteří spáchali sebevraždu nebo upadli do deprese, problém „negace“, jak jej vyjádřil Dostojevskij v Posedlý nebo Eliotem v Pustina a Dutí muži . prosadil jsem se Outsider že to je nejzákladnější problém lidské existence – všechny ostatní jsou ve srovnání s tím triviální.
Pro mě byl tento problém ‚vnímání významu‘ nebo jeho nedostatek vždy zásadní. Když van Gogh maloval Hvězdná noc , byl ohromen totálním přesvědčením o smyslu. Když se střelil do břicha, zaplavilo ho naprosté přesvědčení o tragédii a nesmyslnosti – nejen osobní, ale univerzální : Bída nikdy neskončí, řekl. Dostojevskij položil stejnou otázku v nejmocnější kapitole celého svého díla, v kapitole „Pro a proti“. Bratři Karamazovi . A ve Whiteheadovi máme úctyhodného filozofa v britské empirické tradici, který jde přímo k jádru věci a prohlašuje, že naše „nesmyslnost“ je klam, stejně jako naše přesvědčení, že Slunce obíhá Zemi. Rozum nám říká, že „bezprostřednost“ je poloviční pravda, druhá polovina je „smysluplnost“; ale v tak závažné otázce je pro nás velmi těžké věřit rozumu. Přesto všichni známe dva protichůdné způsoby vnímání. Jsou dny, kdy se cítím zcela uvězněn v přítomném okamžiku, a dny, kdy mám zvláštní pocit síly a optimismu, jistotu, že ‚mohu vyhrát‘. Problém je v tom, že tyto dva pocity bývají vzájemně protichůdné, jako když mě dva extrémně čestní lidé ujišťují, že ten druhý je lhář.
Nejvýznamnější mi však připadalo to, že jsou chvíle, kdy se zdá, že se obě vize spojují. Takové chvíle zažívá i Sartrův ‚na zvracení‘ hrdina Roquentin – například při poslechu nahrávky ženy zpívající ‚Some of These Days‘ se Moje tělo cítí v klidu, jako přesný stroj. Ano, v takových chvílích zažíváme zvláštní pocit přesnosti, kontroly. Jako by se oba paprsky vnímání – význam a bezprostřednost – spojily a působily současně. Tvrdil bych, že takové okamžiky jsou okamžiky vidění, které zažili Wordsworth, Shelley a van Gogh, a jsou nejblíže, jak může filozof dojít ke skutečně objektivnímu vnímání.
Jaké závěry z toho můžeme vyvodit? No, za prvé, takové závěry musí být praktické – existenciální – stejně jako filozofické. Pokud jde o Whiteheada – a to je potvrzeno v jeho později Dobrodružství nápadů – cílem je pozvednout vnímání na vyšší úroveň, jakou dosáhli Wordsworth, Shelley a Ikkyu. Dva paprsky vnímání musí být přitaženy k sobě, dokud si neuvědomíme vibrace významu, které leží za plochým „obyčejným vědomím“, které považujeme za samozřejmé.
Konec Proces a realita zní to zvláštně hegelovsky:
Nic nelze vynechat, zažít opilost a zažít střízliva, zažít spánek a prožít bdění, zažít ospalost a zažít bdělost, zažít sebevědomí a zažít sebezapomnění, zažít intelektuální a fyzické zkušenosti, zažít náboženské a skeptické zkušenosti, zažít úzkost a prožívat bezstarostnost, prožívat předvídavost a prožívat retrospektivu, prožívat radost a prožívat zármutek, zkušenost ovládanou emocemi a zkušenost pod sebeovládáním, zkušenost ve světle a zkušenost ve tmě, prožívat normální a prožívat abnormální. Jeho schopnost koncentrace na práci byl zcela mimořádný. Jednoho horkého letního dne, když jsem s ním bydlel v Grantchesteru, přijel náš přítel Crompton Davies a vzal jsem ho do zahrady, abych řekl jeho hostiteli, jak to děláš. Whitehead seděl a psal matematiku. Davies a já jsme stáli před ním ve vzdálenosti ne větší než yard a sledovali jsme, jak pokrývá stránku za stránkou symboly. Nikdy nás neviděl a po čase jsme odešli s pocitem úcty. Věčný vesmír Věcí proudí myslí a valí své rychlé vlny, Nyní temný – nyní se třpytí – nyní odrážející šero – Nyní propůjčuje nádheru, odkud tajné prameny Zdroj lidských myšlenek její hold přináší vodám – se zvukem, ale napůl vlastním, Takovým, jaký slabý potůček často napadne V divokých lesích, mezi osamělými horami...Včera se nad oblohou vznášela tísnivá bouře, a spěchal jsem na sousední kopec jménem Leutsch. . . . Nahoře jsem našel chatu, kde muž zabíjel dvě děti, zatímco ho jeho syn pozoroval. Bouře se strhla s ohromným rachotem, vypouštěla hromy a kroupy a já měl nepopsatelný pocit pohody a chuti. . . . Blesk a bouře jsou různé světy, svobodné síly, bez morálky. Čistá vůle, bez zmatků intelektu – jak šťastná, jak svobodná. Byly doby, kdy louka, háj a potok, Země a každý běžný pohled Mně připadaly v nebeském světle přestrojené, Teď už to není takové, jaké bylo. Byl jsem dávno – Otoč se, kam můžu, v noci nebo ve dne, Věci, které jsem viděl, už nevidím. Stíny vězeňského domu se začínají zavírat Na rostoucím Chlapci… Nakonec Muž vnímá, že odumírá A ztrácet se ve světle všedního dne. Následnou přirozeností Boha je naplnění jeho zkušenosti přijetím mnohonásobné svobody skutečnosti do harmonie jeho vlastní aktualizace. Je to Bůh jako skutečně aktuální, doplňující nedostatek jeho pouhé pojmové skutečnosti. Toto je proces, kterým se Bůh aktualizuje jako předmět lidské zkušenosti.
Whitehead nikdy nevyjádřil tak jasně svůj pocit, že žijeme v dynamickém, nikoli pasivním vesmíru – ve vesmíru plném ‚neznámých způsobů bytí‘, který čeká, až budeme disciplinovat své smysly, dokud je neuvidíme. Dokonce bychom mohli říci, že v Proces a realita Whitehead spojuje Hegela a Kierkegaarda v aktu syntézy.
kniha Colina Wilsona Outsider (1956) z něj udělal nejznámějšího anglického existencialistu. Od té doby hojně a hojně publikoval.